Monday 17 September 2012

ေထရ၀ါဒ နွင္႔ မဟာယာန ကြာၿခားခ်က္




မဟာယာနဘာသာကို လူေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား စိတ္၀င္တစားရွိေသာ္လည္း အေႀကာင္းေႀကာင္း
ေႀကာင္႔မေလ႔လာၿဖစ္ပဲ အလွမ္းေ၀းေနႀကတာကို သတိထားမိပါတယ္၊ အထူးသၿဖင္႔ ကိုယ္နဲ႔ မဆိုင္ပါဘူးေလ ဆိုၿပီး ဖာသိဖာသာေနတာလဲ ပါမွာပါ၊ သုိ႔ေသာ္လည္း တိုင္းတပါးကို ေရာက္လာတဲ႔အခါမွာေတာ႔ ကုိယ္႔ပတ္၀န္းက်င္မွာ ဘာသာမ်ိဳးစုံ၊ လူမ်ိဳးေပါင္းစုံ၊ ေနာက္ဆုံး ဘာသာမဲ႔ ၀ါဒသမားကအစ ေတြ႔ၿမင္ေနႀကရတာေႀကာင္႔ မသိမၿဖစ္အေနနဲ႔ လိ
ုအပ္လာတယ္၊

အခုေတာ႔ ကိုယ္႔၀န္းက်င္မွာ မဟာယာနဘုန္းႀကီးေတြ၊ သီလရွင္ေတြ ၊ တရုတ္ ကိုးရီးယား ဂ်ပန္လူမ်ိဳးေတြကို ေတြ႔လာ၇တဲ႔ အခါမွာေတာ႔ သူတို႔ဘာသာအေႀကာင္းကို မသိလို႔ မရေတာ႔ဘူူး၊
သူ႔တို႔ဘာသာကုိ အစအဆုံး ဘုရား တရားက အစ လုိက္ေမးေနရတယ္ ဆုိရင္ ကိုယ္႔ၿမန္မာလူမ်ိဳး သိကၡာေတာ္ေတာ္က်ေနၿပီ၊ သီတဂူဆရာေတာ္ႀကီး ေၿပာတဲ႔ စကားတခြန္းကို မွတ္သားမိဘူးတယ္၊ ဘယ္ဘာသာကို မဆို ေလ႔လာထားပါ၊

သူတို႔နဲ႔ စကားေၿပာလို႔ အနိုင္လိုခ်င္၇င္ သူ႔တို႔ ဘာသာရဲ႕ အားနည္းခ်က္ကို သိေနေတာ႔ ေၿပာဆိုရတာ ( ေနာက္ဆုံး ၿငင္းခုံရင္ေတာင္ ကိုယ္က အနိုင္ရမယ္ ) သိပ္လြယ္တယ္ တဲ႔။

အထူးသၿဖင္႔ စာေရးသူတို႔ ၿမန္မာနိုင္ငံမွာ မဟာယာန ဗုဒၶဘာသာ ဆိုတာ တရုတ္ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းေတြမွာသာ ရွိတာမို႔ ရဟန္းသံဃာေတြေရာ ဒကာ ဒကာမေတြပါ အလွမ္းေ၀းေနခဲ႔ႀကတယ္။ ဒါေႀကာင္႔ လက္လွမ္းမီွသေလာက္ကို တင္ၿပလို္က္ပါတယ္၊

ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ - မည္ပုံ

ဘုရားရွင္ ပရိနိဗၺာန္စံေတာ္မူေသာ မဟာသကၠရာဇ္ ( ၁၄၈ )ခုနွစ္ ကဆုန္လၿပည္႔ေန႔မွေနာက္ ၃ လလြန္ေၿမာက္ၿပီးေသာအခါ အရွင္မဟာကႆပဦးေဆာင္ေသာ ရဟႏၱာမေထရ္ ၅၀၀ ၿဖင္႔ ရာဇၿဂိဳလ္ၿမိဳ႕တြင္ဘုရားရွင္၏ တရားေတာ္တို႔ကို တလုံးတပါဒမွ် ၿပင္ဆင္ ၿဖည္႔စြက္ၿခင္း၊ ထုတ္ႏွဳတ္ပယ္ရွားၿခင္း အလ်င္းမရွိခဲ႔ပဲ ေဟာေတာ္မူခဲ႔သည္႔အတုိင္း တေသြမတိမ္း ပထမသဂၤါယနာ တင္ေတာ္မူခဲ႔ႀကသည္။

အခ်ဳပ္အားၿဖင္႔ ဘုရားေဟာေတာ္မူခဲ႔ၿပီးေသာ တရားေတာ္တို႔ကို ယေန႔အခ်ိန္အထိ တလုံးတပါဒမွ် ၿပင္ဆင္ၿဖည္႔စြက္ၿခင္းမရွိပဲ တပည္႔သား သာ၀က အစဥ္အဆက္ လက္ဆင္႔ကမ္း သယ္ေဆာင္လာေသာ ၀ါဒကုိ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ ( တပည္႔သား သာ၀က မေထရ္အစဥ္အဆက္ သယ္ေဆာင္လာေသာ ဘုရား၀ါဒ ) ဟု မွတ္နို္င္ပါသည္။

ဒုတိယ သဂၤါယနာ

ၿမတ္ဗုဒၶ လြန္ေတာ္မူၿပီး သာသနာႏွစ္ေပါင္း (၁၀၀)ၾကာၿပီးေနာက္ ၀ဇၨီတိုင္းသားရဟန္းမ်ား (ေဒ၀ဒတ္
တပည့္မ်ား )မွ အဓမၼ၀တၳဳ (၁၀)ပါးကို ေတာင္းဆုိခ့ဲၾကသည္။ ဥပမာ ေနလက္တစ္သစ္လြဲသည္႔
အခ်ိန္အထိ ၀ိကာလေဘာဇန လုပ္နို္င္တယ္၊ ေသႏု(အရက္ခပ္ ေပ်ာ့ေပ်ာ့ ယခုေခတ္ ထန္းရည္လိုမ်ိဳး )ကို ေသာက္နိုင္တယ္၊ ေရႊေငြမ်ားကို လူေတြလို စိတ္ႀကိဳက္ ကိုင္တြယ္အသံုးျပဳနို္င္တယ္ -- စသျဖင့္ ေတာင္းဆိုခဲ့ၿပီး ေထရ၀ါဒဗုဒၶသာသနာေတာ္အား ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရးလုပ္လာသျဖင့္ ထုိရန္သူတို႔အား ကာကြယ္ရန္ ဒုတိယအႀကိမ္ သဂၤါယနာတင္ရၿပန္သည္။

(၂) သာသနာႏွစ္ (၁၀၀)ႏွစ္
(၃) ေနရာ ေ၀သာလီျပည္၊ ၀ါဠဳကာရာမေက်ာင္း
(၄) ေခါင္းေဆာင္ အရွင္ယသမေထရ္ ဦးေဆာင္ေသာ အရွင္ေရ၀တႏွင့္ အရွင္သဗၺကာမိ
(၅) သံဃာဦးေရ ရဟႏၲာေပါင္း (၇၀၀)
(၆) မင္း ကာလာေသာကမင္း
(၇) ၾကာျမင့္ခ်ိန္ (၈) လ

အရွင္ယသ၊ အရွင္ေရ၀တ အရွင္သဗၺကာမီ ဦးေဆာင္ေသာ ၇ဟႏၱာမ်ား ေ၀သာလီၿပည္၌ သဂၤါယနာတင္ေနစဥ္ ၀ဇၨီတိုင္းသားရဟန္းပ်က္မ်ားကို သံဃာထု၊ မင္းပရိသတ္ထု၊ ၿပည္သူလူထု ေပါင္းၿပီး နွင္ထုတ္ခဲ႔ႀကသည္၊ ထိုရဟန္းပ်က္ မ်ားကာ တစ္ေသာင္းေက်ာ္ ပမာဏ ရွိခဲ႔သည္ ဟူ၏။

ထိုရဟန္းပ်က္တို႔ ကို တိုင္းျပည္မွ ႏွင္ထုတ္လုိက္ရာ ၎တို႔သည္ ဟိမ၀ႏၲာေတာင္ေျခဖက္ သို႔ သြားေရာက္
ၿပီး ရွင္ဘုရင္တစ္ပါးမွ သနားကာ ခိုလႈံခြင့္ေပးလိုက္ရာမွ ထုိရဟန္းတို႔သည္လည္း သဂၤါယနာစင္ၿပိဳင္ တင္ခဲ့ၾကသည္။

ထုိရဟန္းတို႔အား တစ္ေသာင္းေက်ာ္ဟူေသာ ႀကီးမားေသာ အင္အားရွိသျဖင့္ မဟာသံဃိကဂိုဏ္းဟု နာမည္ တြင္ခ႔ဲသည္၊ ထိုဂိုဏ္းမွ မဟာယာန၀ါဒ ၿဖစ္လာသည္။

ထုိမွတဖန္ ေ၀သာလီ၌ က်န္ရိွခဲ့ၾကေသာ ရဟႏၲာ ( ၇၀၀ )အဖြဲ႔အား ဟီနယာနဂိုဏ္း ေသးငယ္ ေသာဂိုဏ္း ( တနည္းအားၿဖင္႔ သဗၺတၳိ၀ါဒဂိုဏ္း ) ဟု ေခၚတြင္ခဲ့သည္။ ထိုဂိုဏ္းမွ ေထရ၀ါဒ ဆင္းသက္လာပါသည္။ အမွန္ကေတာ႔ ငါတို႔က ရြာရဲ႕ ေၿမာက္ပိုင္းမွာ ေနတယ္ ဆိုရင္ သူတို႔က ေတာင္ပိုင္းမွာ ေနတယ္ ဟု အလိုလို မေၿပာေသာ္လည္း ေၿပာသကဲ႔သို႔ ေထရ၀ါဒ ကိုလည္း မဟာယာန ၀ါဒီ တို႔သည္ ဟီနယာန ဟု သုံးစြဲခဲ႔ႀကေလသည္၊

အိႏိၵယ ေတာင္ပိုင္းေဒသမွ စကာ ၿပန္႔နွ႔ံခဲ႔ေသာေႀကာင္႔ ေတာင္ပိုင္းဗုဒၶဘာသာ(ေထရ၀ါဒ) ဟုလည္းအလြယ္တကူ မွတ္နို္င္ေပသည္။ ယခုအခ်ိန္အထိ သီရိလကၤာ၊ ထိုင္း၊ ၿမန္မာ၊ ကေမၻာဒီယား၊ လာအို နိုင္ငံတို႔တြင္ သာသနာထြန္းကားေနဆဲမို႔ ေထရ၀ါဒ ၅ နိုင္ငံ ဟု အမ်ားက အသိအမွတ္ၿပဳ လက္ခံထားဆဲၿဖစ္သည္။


မဟာယာနမွာေတာ႔ မဇၥ်ိမေဒသ အိႏိၵယၿပည္ ေၿမာက္ပိုင္း ဟိမ၀ႏၱာကေန ၿပန္႔ပြားခဲ႔ေသာေႀကာင္႔ ေၿမာက္ပိုင္း ဗုဒၶဘာသာ ( မဟာယာန ) ဟု မွတ္နို္င္သည္၊ဘီစီ ၁ ရာစု မွ စကာ ေအဒီ ၁ ရာစု အအေတာအတြင္း မဟာယာန ၀ါဒ စတင္ၿဖစ္ေပၚလာသည္ဟု သိရသည္၊

မဟာယာနတို႔၏ Saddharma Pundarika Sutra သဒၶမၼပု႑ရိက သုတ္တြင္မူ ေအဒီ ၂ ရာစုမွ စကာ ေခါင္းေဆာင္ၿဖစ္ေသာ Nagarjuna နာဂဇုန သည္ သူ၏ သုညတ၀ါဒကို စြဲကိုင္ကာ အင္အားႀကီးမားေစခဲ႔သည္၊

ေအဒီ ၄ ရာစုေလာက္တြင္ေတာ႔Asanga အသဂၤ နွင္႔ Vasubandhu ၀သုဗႏၶဳ တို႔ လက္ထက္တြင္ မဟာယာနဘာသာသည္ အထြတ္အထိပ္အေၿခအေနသို႔ ေရာက္ရွိေအာင္ ၿပန္႔ပြားခဲ႔သည္ဟု ဆိုရပါမည္။
( မဟာ - ၿမင္႔ၿမတ္ေသာ၊ ယာန - နိဗၺာန္သို႔ ပို႔ေဆာင္ေပးေသာ အရာ၊ ယာဥ္ဟူေသာ၊ ၀ါဒ - အယူရွိသူ )

ထိုအခ်ိန္မွစ၍ ေၿမာက္ပိုင္း ဗုဒၶဘာသာ ေခၚ မဟာယာန သည္ တရုတ္ၿပည္၊ တိဗက္၊ ပါကစၥတန္၊ မြန္ဂိုလီးယား၊ ဗီယက္နမ္၊ ကိုးရီးယား ဂ်ပန္ စေသာ ေတာင္ အာရွ နိုင္ငံမ်ားအထိ နွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ေခတ္အဆက္ဆက္ ၿပန္႔ပြားခဲ႔သည္၊

ထုိနိင္ငံတို႔တြင္ ေထရ၀ါဒ ဘာသာ အားေကာင္းစြာ ပ်ံ႕နွ႔ံသည္ဟူ၍ မႀကားဖူးခဲ႔ေပ။ အနည္းစုေတာ႔ ရွိခဲ႔လိမ္႔မည္၊ ထို႔ေႀကာင္႔ တရုတ္ ဂ်ပန္ ကိုးရီးယား တုိ႔၏ ဘာသာေရး အခန္းက႑မ်ားတြင္ တုံးေခါက္ၿခင္း၊ ဖေယာင္းတိုင္ အေမႊးတိုင္ ထြန္းၿခင္း ေသသူအား ရည္စူးကာ စကၠဴမ်ားအားမီးရွိဳ႕ ၿပာခ်ၿခင္း စသည္မ်ားသည္ နိုင္ငံ ဓေလ႔ ယဥ္ေက်းမွဳ႕အရ အနည္းငယ္ ကြဲလြဲသည္မွအပ တူညီေနႀကေပသည္။

ၿပိဳက်ခါနီး အိမ္ကို က်ားကန္ ထားရသလိုၿဖစ္ေနတဲ႔ မဟာယာန ဘာသာဟာ ေနာက္ပိုင္းေခတ္မွာေတာ႔ ဂ်ပန္နိုင္ငံက စၿပီး ရဟန္းေတာ္မ်ား အိမ္ေထာင္ၿပဳသင္႔တဲ႔ဂိုဏ္း၊ မၿပဳသင္႔တဲ႔ ဂိုဏ္း ဆိုၿပီး ကြဲၿပားလာတယ္၊ တခ်ိဳ႕အရက္ေသာက္ႀကတယ္၊ တခ်ိဳ႕က မေသာက္ဘူး၊ တခ်ိဳ႕သက္သက္လြတ္စားတယ္၊ တခ်ိဳ႕က မစားႀကဘူး၊

ဒါေႀကာင္႔ ယခုအခ်ိန္မွာ ကိုးရီးယား ဂ်ပန္ ဘုန္းႀကီးေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားဟာ
အိမ္ေထာင္ရွိႀကတယ္၊ အရက္ေသာက္ႀကတယ္၊ ပါတီ နိုက္ကလပ္တက္ႀကတယ္ လို႔ တဆင္႔စကား ႀကားဖူးပါတယ္၊ တရုတ္၊ တိဗက္ ေဟာင္ေကာင္ ထုိင္၀မ္ စတဲ႔ နိုင္ငံေတြမွာ ရွိတဲ႔ မဟာယာနဘုန္းႀကီး ေတြကေတာ႔ အိမ္ေထာင္ၿပဳတယ္ လို႔ မႀကားမိပါဘူး၊

ဒါေႀကာင္႔ သူတို႔ကေတာ႔ နည္းနည္း သန္႔ရွင္းေသးတယ္ လို႔ ယူဆ၇မွာပါ။

သက္သက္လြတ္၀ါဒကေတာ႔ ေတာ္ေတာ္ ႀကီးစိုးေနဆဲပါပဲ၊ ဒါကလဲ ဘုရားရွင္လက္ထက္ေတာ္အခါကတည္းက အရွင္ေဒ၀ဒတ္က ေတာင္းဆု ငါးပါးထဲမွာ ရဟန္းေတာ္မ်ားသက္သက္လြတ္ စားဖို႔ သိကၡာပုဒ္ပညတ္ေတာ္မူပါဘုရား - ဆိုၿပီး ေတာင္းပန္ခဲ႔ဖူးေပမယ္႔ ဘုရားရွင္က ခြင္႔မၿပဳခဲ႔ဘူး။

အရင္းစစ္ေတာ႔ အၿမစ္ေၿမက - ဆုိသလို ေၿမာက္ပိုင္း ဗုဒၶဘာသာေခၚ မဟာယာန၀ါဒ ဟာလဲ ဒုတိယသဂၤါယနာ တင္ခ်ိန္ ကတည္းက အဓမၼ၀ါဒက ေန ဆင္းသက္လာတာမို႔ အယူ၀ါဒေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား လြဲေနတာ မထူးဆန္းေတာ႔ပါဘူး။

လြတ္ေၿမာက္ရာ လမ္းမ်ား နွုိင္းယွဥ္ခ်က္

ေထရ၀ါဒ ဘာသာ တြင္ နိဗၺာန္ ပန္းတိုင္သို႔ -

၁ ။ သမၼာသမၺဳဒၶ အၿဖစ္နွင္႔ ကူးေၿမာက္ၿခင္း၊
၂ ။ ပေစၥကဗုဒၶါ ဘုရားငယ္အၿဖစ္ ကူးေၿမာက္ၿခင္း၊
၃ ။ သာ၀က ေဗာဓိ - ေခၚ ရဟႏၱာအၿဖစ္ ကူးေၿမာက္ၿခင္း ဟု သုံးမ်ိဳးရွိသည္။

မဟာယာန ဘာသာတြင္လည္း -

Bodhisattvayana, ( ေဗာဓိသတၱ ယာန ) ဘုရားအေလာင္းယာန၊

Prateka-Buddhayana, ( ပေစၥက ဗုဒၶယာန ) ပေစၥဗုဒၶါေလာင္း ယာန၊

Sravakayana ( သာ၀က ယာန ) သာ၀ကေလာင္း ယာန၊ၿဖင္႔ ကူးေၿမာက္ၿခင္း ဆိုၿပီး တူညီေသာ အမ်ိဳးအစားမ်ား ေတြ႔ရသည္။

ေထရ၀ါဒ ႏွင္႔ မဟာယာန၀ါဒတြင္ တူညီေသာ အဂၤါ ( ၆ ) ခ်က္

(၁) ျမတ္စြာဘုရားကို နွစ္ဖက္စလုံးက ဆရာ အျဖစ္လက္ခံၾကတယ္။
(၂) သစၥာ ေလးပါး တရားေတာ္ကို ႏွစ္ဖက္လံုးက အျပည္႔အ၀လက္ခံၾကတယ္။
(၃) မဂၢင္ရွစ္ပါး တရားကိုလဲ လက္ခံတာခ်င္း တူညီတယ္၊

(၄) ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ေဒသနာေတာ္ကို လက္ခံတာလဲ တူညီတယ္၊
(၅) ဖန္ဆင္းရွင္ကို ႏွစ္ဖက္လံုးမွာ လက္မခံပဲ ပယ္ၿမစ္ပါတယ္။
(၆) အနိစၥ ၊ဒုကၡ၊အနတၱ နဲ႔ သီလ၊သမာဓိ ၊ပညာေတြကို ႏွစ္ဖက္လံုးက လက္ခံၾကတယ္။


Mahayana and Theravada

Now, what is the difference between Mahayana and Theravada?

I have studied Mahayana for many years and the more I study it, the more I find there is hardly any difference between

Theravada and Mahayana with regard to the fundamental teachings.

1- Both accept Sakyamuni Buddha as the Teacher.

2- The Four Noble Truths are exactly the same in both schools.

3- The Eightfold Path is exactly the same in both schools.

4- The Paticca-samuppada or the Dependent Origination is the same in both schools.

5- Both rejected the idea of a supreme being who created and governed this world.

6- Both accept Anicca, Dukkha, Anatta and Sila, Samadhi, Panna without any difference.

အနတၱကို နွစ္ဖက္စလုံးက လက္မခံႀကေပမယ္႔ ကြဲျပားခ်က္က တရားေတာ္ေတြ မဟုတ္ဘဲ ေဗာဓိသတၱ လို႔ ေခၚတဲ႔ ဘုရားေလာင္း ၊ ဘုရားက်င္႔စဥ္ အေပၚမွာ ထားတဲ႔ သေဘာထား ျဖစ္ေနတယ္။

ေထရ၀ါဒ က ဘုရားေလာင္း ကို ပုထုဇဥ္ပဲရွိေသးလို႔ မကိုးကြယ္ဘူး။ ေထရ၀ါဒဆိုတာ ရဟႏၱာ ျဖစ္ဖို႔ က်င္႔တဲ႔ ၀ါဒျဖစ္ျပီး ၊ မဟာယာနကေတာ႔ ဗုဒၶျဖစ္မယ္႔ ဘုရားေလာင္း ေဗာဓိသတၱက်င္႔စဥ္ကို လက္ခံတဲ႔ ၀ါဒပါ။

ေထရ၀ါဒမွာ ေဗာဓိသတၱကို လြတ္ေျမာက္ရာ သစၥာတရားကို မသိေသးတဲ႔ ပုထုဇဥ္မို႔ မကိုးကြယ္
ေသးေပမယ္႔ ၊ မဟာယာန မွာေတာ႔ ကိုးကြယ္စရာ ေဗာဓိသတၱေတြ မ်ားပါတယ္။ ဘုရားေလာင္း ၊ ဘုရားရဲ႔ မိခင္၊ ဖခင္ အမ်ားႀကီး ရွိပါေသးတယ္။

ဖားေအာက္ဆရာေတာ္ႀကီးရဲ႕ ဓမၼစၾကာႏွင္႔ ၀ိပႆနာ တရားေတာ္ကို နာဖူးပါတယ္၊
မဟာယာန အယူ၀ါဒမွာ - အရဟတၱဖိုလ္ရျပီးသား ရဟႏၱာပုဂၢိဳလ္ဟာ ဒီဘ၀ကေန နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳလို႔ မရေသးဘူး။ ရဟႏၱာအၿဖစ္ကေန အနာဂမ္ ၊ သကဒါဂမ္ ၊ ေသာတာပန္ အထိ ျပန္ ေလွ်ာက်သြားတယ္။ ပုထုဇဥ္ျပန္ျဖစ္သြားရမယ္ ။ ျပီးမွ ဘုရားဆုပန္ျပီး ဘုရားျဖစ္ဖို႔ ျပန္ၾကိဳးစားၾကရမယ္။

ေထရ၀ါဒ မွာေတာ႔ မဟုတ္ဘူး - ပုထုဇဥ္ဘ၀ကေန ေသာတာပန္၊ သကဒါဂါမ္၊ အနာဂါမ္၊ ရဟႏၱာ အစဥ္အတိုင္းၿဖစ္ၿပီးရင္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ၿပဳရတာပါပဲ၊ ေနာက္ဆုံးဘ၀ေပါ႔၊ သူ႔အတြက္ ဒီဘ၀ ဒီခႏၶာကိုယ္ဟာ ေနာက္ဆုံးပါပဲ၊ ဘုရားေဟာထားတဲ႔ စကားေလးတခြန္းရွိတယ္၊ ရဟႏၱာၿဖစ္တဲ႔သူ မ်ားလဲ ေၿပာေလ႔ရွိႀကတယ္၊ အထူးသၿဖင္႔ ဘုရားရွင္ကိုယ္တိုင္ပါ။

(၁) အကုပၸါ ေမ ၀ိမုတၱိ = ငါ၏ ရရွိၿပီးေသာ အရဟတၱဖိုလ္ ဥာဏ္သည္ ဘယ္လိုအေႀကာင္း
ေႀကာင္႔မွ မပ်က္စီးနိုင္ေတာ႔ေပ။
(၂) အယမႏၱိမာ ဇာတိ ၊ နတၳိ ဒါနိ ပုန ဗၻေ၀ါတိ = ဒီဘ၀သည္ ေနာက္ဆံုးဘ၀ပဲ။ ေနာက္ထပ္ ဘ၀သစ္ ဆိုတာ မရွိေတာ႔ဘူး၊
(၃) နာပရံ ဣတၳတၳာယာတိ ပဇာနာတိ - ၇ဟႏၱာ ၿဖစ္ၿပီးရင္ ေနာက္ထပ္ က်င္႔ႀကံစရာ လုံး၀ မရွိေတာ႔ဘူး - တဲ႔။

ဒါကို ေထာက္ေသာအားၿဖင္႔ ေထရ၀ါဒဟာ အားလုံး ဘုရားေဟာစကားနဲ႔ တူညီေနေသးတယ္။
မဟာယာနမွာေတာ႔ ကိုယ္မႀကိဳက္တာေတြကို ပယ္လိုက္၊ ထုတ္လိုက္ ၿပန္ထည္႔လိုက္၊ အသစ္ထပ္တိုးလိုက္နဲ႔ ေခတ္အ ဆက္ဆက္ ၿဖတ္သန္းခဲ႔တာမို႔ ဘယ္တရားက ဘုရားေဟာ တရား အစစ္အမွန္လဲ ဆိုတာ တိတိက်က် ေၿပာနိုင္ဖို႔ ခက္ခဲတဲ႔ အေၿခအေနကို ေရာက္ေနပါၿပီ။


စစ္မွန္ေသာ တရားေတာ္တို႔ သည္ မိမိတို႔ လက္ထဲမွာသာ ရွိေနေသးေသာေႀကာင္႔ အက်ိဳးရွိရွိ အသုံးခ်နိုင္ႀကပါေစ ဟုသာ တုိက္တြန္းစကားဆိုရင္း နိဂုံး ခ်ဳပ္ပါရေစ --
>>>ဆက္ဖတ္ရန္>>> >>
ဆက္ဖတ္ရန္

Thursday 30 August 2012

ဗုဒၶသာသနာ့အလံေတာ္အေၾကာင္း




အျပာသဒၶါ၊ အ၀ါျမင့္ျမတ္ နီမွာပညာ၊ ျဖဴေရာင္၀င္း၀င္း စင္ၾကယ္ျခင္းတည္း

တဏွာကင္းေျပာင္း လိေမၼာ္ေရာင္ႏွင့္
ေရာင္စဥ္ျဖာျဖာ သေကၤတာမွာ
အရိယာ၏ ေဖာ္ညႊန္းဂုဏ္ရည္
စာသြန္းစီသည္ လ၀န္းေရာင္ျခည္

ဓမၼေစတီ။ဓမၼေစတီဆရာေတာ္ႀကီး ေဟာၾကားတဲ့တရားေတာ္ထဲက ဗုဒၶဘာသာအလံေတာ္အေၾကာင္း ဖြဲ႔ဆိုခ်က္ပါ။

သမိုင္း

အလံေတာ္ကို ၁၈၈၅ ခုႏွစ္မွာ သီရိလကၤာႏိုင္ငံ ကိုလံဘိုျမိဳ႕မွာ ကိုလံဘုိေကာ္မတီက ဒီဇိုင္းေရးဆြဲခဲ့ပါတယ္။ ေကာ္မတီမွာ Ven. Hikkaduwe Sri Sumangala Thera (ဥကၠဌ), Ven. Migettuwatte Gunananda Thera, Don Carolis Hewavitharana (အနာဂါရိက ဓမၼပါလအရွင္ ရဲ႕ဖခင္), Andiris Perera Dharmagunawardhana (အရွင္အနာဂါရိက ဓမၼပါလအရွင္ ရဲ႕ မိခင္ဘက္က အဖိုး), William de Abrew, Charles A. de Silva, Peter de Abrew, H. William Fernando, N. S. Fernando and Carolis Pujitha Gunawardena (အတြင္းေရးမႈး) တို႔ ပါဝင္ပါတယ္။

အလံေတာ္ကို ၁၈၈၅ ခုႏွစ္ ဧၿပီလ ၁၇ ရက္ေန႔ထုတ္ Sarasavi Sandaresa သတင္းစာမွာ စတင္ပံုႏွိပ္ျဖန္႔ခ်ိခဲ့ၿပီး Vesak Day (ကၽြန္မတို႔ရဲ႕ ကဆုန္လျပည့္ေန႔) ျဖစ္တဲ့ ၁၈၈၅ ခုႏွစ္ ေမလ ၂၈ ရက္ေန႔မွာ Kotahena အရပ္မွာရွိတဲ့ Dipaduttamarama မွာ Ven. Migettuwatte Gunananda Thera က လူထုျမင္ကြင္းမွာ ပထမဆံုးလႊင့္တင္ခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီေန႔ဟာ ျဗိတိသွ်တို႔အုပ္စိုးတဲ့ကာလမွာ ပထမဆံုး Vesak ျပည္သူ႔ရံုးပိတ္ရက္ ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။

Theosophical အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ ဥကၠဌျဖစ္တဲ့ အေမရိကန္ ဂ်ာနယ္လစ္ ဗိုလ္မွဴးႀကီး ဟန္နရီစတီးလ္အိုလ္ေကာ့တ္က အလံေတာ္ရဲ႕ ရွည္လ်ားတဲ့ အတန္းလိုက္ပံုသ႑ာန္ဟာ ေနရာတိုင္းမွာ အသံုးျပဳလို႔ အဆင္မေျပႏိုင္ဘူးလို႔ ထင္ျမင္တာေၾကာင့္ ေျပာင္းလဲျပင္ဆင္ဖို႔ အၾကံေပးခဲ့ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အလံေတာ္ရဲ႕ အရြယ္အစားနဲ႔ ပံုသ႑ာန္ဟာ ႏိုင္ငံေတာ္အလံေတြအတိုင္း ျဖစ္လာပါတယ္။ အဲဒီေနာက္ ျပဳျပင္မႈေတြကို သင့္ေတာ္သလိုျပဳလုပ္ခဲ့ပါတယ္။ အသစ္ျပင္ဆင္ထားတဲ့ အလံေတာ္ကို ၁၈၈၆ ခုႏွစ္ ဧၿပီလ ၈ရက္ေန႔မွာ Sarasavi Sandaresa သတင္းစာမွာပဲ ပံုႏွိပ္ျဖန္႔ေဝခဲ့ၿပီး ၁၈၈၆ ခုႏွစ္ Vesak Day (ကဆုန္လျပည့္ေန႔) မွာ လူထုျမင္ကြင္းမွာ လႊင့္တင္ခဲ့ျပန္ပါတယ္။

၁၈၈၉ ခုႏွစ္မွာ အနာဂါရိက ဓမၼပါလအရွင္နဲ႔ အိုလ္ေကာ့တ္တို႔က ဂ်ပန္ဘုရင္ကို အလံေတာ္ျပသၿပီး ဂ်ပန္ႏိုင္ငံနဲ႔ စတင္မိတ္ဆက္ေပးခဲ့ၿပီး ေနာက္တဆက္ထဲ ျမန္မာႏိုင္ငံကိုလည္း ဆက္လက္မိတ္ဆက္ေပးခဲ့ပါတယ္။

၁၉၅၀ ခုႏွစ္ ေမလ ၂၅ ရက္ေန႔မွာ က်င္းပခဲ့တဲ့ ကမာၻ႔ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ား ညီလာခံ (Conference of the World Fellowship of Buddhists) ဖြင့္ပြဲမွာ တည္ေထာင္သူ ဥကၠဌ ပါေမာကၡႀကီး G P Malasekera က အလံေတာ္ကို ကမာၻတဝွမ္းမွာရွိတဲ့ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြရဲ႕ အလံေတာ္အျဖစ္ ေရြးခ်ယ္သတ္မွတ္ဖို႔ အဆိုျပဳပါတယ္။ ဒီအဆိုျပဳခ်က္ကို တညီတညႊတ္ထဲ အဆင့္ဆင့္ျဖန္႔ေဝၾကၿပီး ပ်ံ႔ႏွံ႔သြားပါတယ္။

အေရာင္မ်ား

အလံေတာ္မွာပါဝင္တဲ့ အေရာင္ငါးမ်ိဳးဟာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ သဗၺညဳတဥာဏ္ေတာ္ကို ရရွိခ်ိန္ ကိုယ္ေတာ္ကေန ကြန္႔ျမဴးထြက္ေပၚတဲ့ ေရာင္ျခည္ေတာ္ ေျခာက္သြယ္ကို ကိုယ္စားျပဳပါတယ္။

ျပာေသာေရာင္ျခည္ (နီလ) = ကရုဏာ၊ ျငိမ္းခ်မ္းမႈ ႏွင့္ စၾကာ၀ဠာသို႔ ျဖန္႔က်က္ေသာ ေမတၱာေတာ္။

ဝါေသာေရာင္ျခည္ (ပီတ)= အလယ္အလတ္လမ္းစဥ္ ~ အစြန္းေရာက္ျခင္း၊ သတိလက္လြတ္ေနျခင္းမ်ားကို ေရွာင္က်ဥ္ျခင္း။

နီေမာင္းေသာေရာင္ျခည္(ေလာဟိတ)= လက္ေတြ႕က်င့္ၾကံျခင္း၏ အက်ိဳးေက်းဇူးမ်ား ~ ေအာင္ျမင္ျခင္း၊ အသိဥာဏ္၊ သီလ၊ ကံႏွင့္ ေစာင့္စည္းမႈ။

ျဖဴေသာေရာင္ျခည္ (ၾသဒါတ)= တရားဓမၼ၏ စင္ၾကယ္ျခင္း ~ အခ်ိန္၊ ေနရာ အကန္႔အသတ္တို႔ကို လြန္ေျမာက္၍ သံသရာဝဋ္ဆင္းရဲမွာ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ လမ္းျပျခင္း၊

လိေမၼာ္ေရာင္ျခည္ (မဥၹိ႒)= ဗုဒၶ၏ေဟာၾကားဆံုးမမႈမ်ား ~ အသိဥာဏ္ပညာ။


အလံေတာ္ေပၚက ေျခာက္ခုေျမာက္ ေဒါင္လိုက္လိုင္းကို က်န္တဲ့အေရာင္ငါးမ်ိဳးရဲ႕ ေလးေထာင့္လိုင္းေလးေတြနဲ႔ ေပါင္းစပ္ျပဳလုပ္ထားၿပီး အဲဒီလိုင္းဟာ ေရာင္ျခည္ေတာ္ထဲက အေရာင္ငါးမ်ိဳးေပါင္းစံုမႈကို ကိုယ္စားျပဳပါတယ္။ အဲဒီ ေပါင္းစပ္မႈအေရာင္ဟာ “ပဘႆရ” (အလင္းရဲ႕အဓိက အႏွစ္ခ်ဳပ္) ကို ရည္ညႊန္းပါတယ္။

တိဗက္မွာေတာ့ အလံေတာ္ထဲက လိုင္းေတြဟာ (ကမာၻတလႊားက) ဗုဒၶဘာသာဘုန္းေတာ္ႀကီးမ်ားရဲ႕ သကၠန္းအေရာင္မ်ိဳးစံုကို ေအာင္လံတံခြန္တစ္ခုထဲမွာ တစုတစည္းထဲ ေဖာ္ညႊန္းပါတယ္။ တိဗက္ဘုန္းေတာ္ႀကီးမ်ားရဲ႕ သကၠန္းဟာ ၾကက္ေသြးေရာင္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အလံေတာ္မူရင္းပံုစံထဲက လိေမၼာ္ေရာင္ကို တခါတရံ ၾကက္ေသြးေရာင္နဲ႔ အစားထိုးတတ္ၾကပါတယ္။

ဂိုဏ္းဂဏဆိုင္ရာ မူကြဲမ်ား

ဂိုဏ္းဂဏခြဲျခားမႈ မရွိတဲ့ ဗုဒၶဘာသာအလံေတာ္ကေတာ့ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေက်ာင္းေပါင္းမ်ားစြာရဲ႕ အထက္မွာ တလူလူ လြင့္ေနပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ တခ်ိဳ႕ေနရာေတြမွာေတာ့ သူတုိ႔ရဲ႕ ေဟာၾကားသင္ျပတဲ့ ပံုစံကို အသားေပး အေလးထားတဲ့အေနနဲ႔ အလံေတာ္ရဲ႕အေရာင္ေတြကို ေျပာင္းလဲထားတာေတြ ရွိပါတယ္။

~ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံက ရွင္းဗုဒၶဘာသာေက်ာင္းရဲ႕ အလံေတာ္ေပၚက လိေမၼာ္ေရာင္လိုင္းကို ပန္းေရာင္လိုင္းနဲ႔ အစားထုိးပါတယ္။
~ နိေပါႏိုင္ငံက တိဗက္ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြကေတာ့ လိေမၼာ္ေရာင္လုိင္းကို သေျပမွည့္ေရာင္နဲ႔ အစားထိုးပါတယ္။
~ ျမန္မာႏိုင္ငံက ေထရဝါဒဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြကေတာ့ လိေမၼာေရာင္လိုင္းကို အစိမ္းပုတ္ေရာင္နဲ႔ အစားထိုးပါတယ္။
~ ဂ်ပန္ႏိုင္ငံက Soka Gakkai ကေတာ့ အျပာ၊ အဝါနဲ႔ အနီေရာင္သံုးမ်ိဳးစပ္ကို အသံုးျပဳပါတယ္။
>>>ဆက္ဖတ္ရန္>>> >>
ဆက္ဖတ္ရန္

Thursday 9 August 2012

ဗုဒၶ၀ါဒနဲ႕ အမ်ဳိးသမီးမ်ား (၂)

 အမ်ဳိးသၼီးမ်ား၏အဆင့္အတန္း၊ ေနရာ၊ ရပုိင္ခြင့္၊ အခြင့္အေရးႏွင့္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအေပၚ ထားရွိေသာ သေဘာထားအၿမင္မ်ားမွာ ဘာသာတရား အလုိက္၊ ေဒသအလိုက္၊ ႏုိင္ငံလူမ်ဳိးအလိုက္ မတူညီေပ၊၊ အခ်ဳိ႔ေသာ ဘာသာႏွင့္၊ ႏုိင္ငံလူမ်ဳိးမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားကို ေနရာေပးမႈ၊ အေရးေပးမႈ၊ အဆင့္ေပးမႈ အားနည္းသည္ကို ေလ့လာရသည္၊၊ ဆက္ဆံမႈတြင္ပင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားကို နိမ့္က်စြာဆက္ဆံေလ့ရွိ သည့္ ဘာသာတရားမ်ားစြာကို ေတြ႔ရသည္၊၊

ဟိႏၵဴဘာသာ၊
ခရာစ္ယာန္ဘာသာ၊
ဗုဒၶဘာသာ၊
မူစလင္ဘာသာ၊
အသီးသီးတုိ႔တြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအေပၚ ေနရာေပး၊ အဆင့္သတ္မွတ္ပုံၿခင္း လြန္စြာ ကြာၿခားသည္၊၊ အရွင္၏ ယၡဳစာတမ္းထဲတြင္ အၿခားဘာသာမ်ား၏ အမ်ဳိးသၼီးးမ်ားအေပၚ သေဘာထားအၿမင္ကို အေသးစိတ္မေဖာ္ၿပေတာ့ဘဲ၊ ဗုဒၶဘာသာ၏ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအေပၚ မည္သုိ႔ မည္ပုံသေဘာထားသည္၊ ေနရာေပးသည္၊ အဆင့္သတ္မွတ္သည္၊ ဆက္ဆံသည္တုိ႔ကိုသာ ပါဠိစာေပ အေထာက္အထားမ်ားၿဖင့္ ေဖာ္ၿပမည္ၿဖစ္ပါ သည္၊၊

ေကာသလမင္းၾကီးသည္ တစ္ေန႔ေသာအခါ ဗုဒၶရွင္ေတာ္အထံသုိ႔ ေရာက္လာခဲ့သည္၊၊ ဗုဒၶႏွင့္ စကားေၿပာေနစဥ္ အမတ္တစ္ဦးေရာက္လာၿပီး၊ ေကာသလရွင္ဘုရင္ကုိ နားနားကပ္၍တီးတုိး ေလ်ာက္တင္လိုက္သည္၊၊ မင္းၾကီးသည္ သတင္းစကားကုိ ၾကားလုိက္ရေသာအခါ မ်က္ႏွာမသာ မယာၿဖစ္သြားသည္၊၊ ဗုဒၶရွင္ေတာ္မွ မင္းၾကီးဘယ္လုိေၾကာင့္ မ်က္ႏွာမသာမယာၿဖစ္သြားရသနည္းဟု ေမးေသာအခါ၊ မိဗုရားေခါင္ၾကီး မလႅိကာ ေဒ၀ီမွ သၼီးမိန္းကေလးဖြားၿမင္ေၾကာင္း သိလုိက္ရေသာေၾကာင့္ စိတ္ႏွလုံးမသယာမယာ ၿဖစ္ရပါသည္ဟု ေလ်ာက္တင္ေလသည္၊၊

မင္းၾကီး အဂၤါ(၄)မ်ဳိးႏွင့္ၿပည့္စုံလ်င္ အမ်ဳိးသၼီးသည္အမ်ဳိးသားႏွင့္တန္းတူ ၿမင့္ၿမတ္သူၿဖစ္သည္ဟု ညႊန္ၿပလိုက္ပါသည္၊၊ ၿမင့္ၿမတ္သည့္ အမ်ဳိးသၼီး တုိ႔၌ရွိသည့္ အဂၤါေလးမ်ဳိးမွာ--

(၁) ပညာတတ္ၿခင္း၊
(၂) ကိုယ္က်င့္တရား ေကာင္းၿခင္း၊
(၃) ႏွစ္ဘက္မိဘကို ရုိေသတတ္ၿခင္း၊
(၄) လင္သားအေပၚ အမ်ဳိးသမီးတာ၀န္ေက်ပြန္ၿခင္း၊ တုိ႔ၿဖစ္သည္၊၊

ဤအဂၤါေလးမ်ဳိးတုိးတက္ေအာင္ ညြန္ၿပသြန္သင္ၿပီး၊ သမီးမိန္းကေလးမ်ားကို ေကာင္းစြာေနရာေပးသင့္သည္ဟု ဗုဒၶရွင္ေတာ္မွ ေကာသ လမင္းၾကီးအား မိန္႔ေတာ္မူပါသည္၊၊

ေဖာ္ၿပသည့္ ဇာတ္လမ္းကိုသုံးသပ္ၾကည့္လ်င္ ဗုဒၶဘာသာ၌ အမ်ဳိးသၼီးအမ်ဳိးသား ခြဲၿခားမႈမရွိ၊ ကိုယ္က်င့္တရားႏွင့္ အသိညာဏ္အေပၚအေၿခခံ၍ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားကို ေကာင္းမြန္စြာဆက္ဆံ၊ ေနရာေပးထားသည္ကို ေလ့လာရရွိႏုိင္သည္၊၊

အၿခားေဟာေၿပာခ်က္ တစ္ေနရာတြင္မူ အႏုစိတ္လြန္းသည့္ ၿပႆနာမ်ားကို အေၿဖရွာရာတြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ား၏ အသိညာဏ္ပါးနပ္မႈသည္ အမ်ဳိးသားမ်ားထက္သာလြန္ေၾကာင္း ေဖာ္ၿပထားပါသည္၊၊ ဤေဖာ္ၿပခ်က္မွာ အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ ညာဏ္ပညာထက္ၿမက္မႈကို ထင္ဟပ္ေစပါသည္၊၊

ကိစၥတသီး၊ အေရးၾကီး၍၊
မၿပီးႏုိင္က၊ ၾကံမရေသာ္၊
မိန္းမကိုသာတုိင္ပင္ရာဟု၊
ပညာရွိမ်ား၊ အစဥ္ၾကားလ်က္၊
ထင္ရွားမိန္႔မွာ၊ ဥဒါန္းလာ၏၊၊ (မဃေဒ၀ လကၤာ)

ဗုဒၶကိုယ္တုိင္ ေဟာေၿပာထားသည့္ အၿခားဇာတ္လမ္းတစ္ခုတြင္မူ “ဘုန္းကံမရွိေသာ အမ်ဳိးသားသည္ ဘုန္းကံၾကီးသည့္ အမ်ဳိးသၼီးကို မရရွိႏုိင္ေၾကာင္း”ပါရွိေလသည္၊၊ သုိ႔ဆုိလ်င္ အခ်ဳိ႔အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ အမ်ဳိးသားမ်ားထက္ပင္ ဘုန္းကံၾကီးေၾကာင္း ေတြ႔ရမည္ၿဖစ္သည္၊၊

ဟိႏၵဴ-ၿဗဟၼဏ၀ါဒတြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ ေသလြန္သြားၾကသည့္ ေဆြမ်ဳိးမိဘမ်ားအတြက္ ကုသုိလ္ၿပဳ၍ အမွ်ေ၀ခြင့္ကို မရရွိေပ၊ အေၾကာင္းမွာ အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔ေပးေ၀ေသာ အမွ်ကိုေသလြန္ၿပီး သူမ်ားက “သာဓု”မေခၚဆိုႏုိင္ေသာေၾကာင့္ဟု ဆုိသည္၊၊ ဤ၀ါဒကို လက္မခံလုိ၍ ဗုဒၶရွင္ေတာ္မွ “နႏၵနီသုတ္”တြင္ ေသလြန္သူ ေဆြမ်ဳိး၊ မိဘ၊ မိတ္ေဆြမ်ားအတြက္ အမ်ဳိးသားၿဖစ္ေစ၊ အမ်ဳိးသၼီးၿဖစ္ေစ အမွ်ေ၀ႏုိင္ေၾကာင္း၊ ေသလြန္ၿပီးသူမ်ား သည္လည္း ေပးေ၀သည့္အမွ်ကို ဧကန္ရရွိပါေၾကာင္း သင္ၿပ ထားပါသည္၊၊

ဘာသာေရးက်င့္၀တ္မ်ား၊ ကုသိုလ္လုပ္ငန္းမ်ားကို အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔ကိုယ္တုိင္ၿပဳလုပ္ခြင့္မရေသာ ကမၻာ့ ဘာသာေပါင္း မ်ားစြာရွိပါသည္၊၊ ဗုဒၶဘာသာ တြင္မူ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ သက္ေတာ္ထင္ရွား ဗုဒၶကုိယ္ ေတာ္တုိင္ကိုပင္လ်င္ ဆြမ္းဆက္ကပ္ခြင့္၊ ရင္းႏွီးစြာေနထုိင္ခြင့္ကို ရရွိပါသည္၊၊ ၀ိသာခါ ေက်ာင္း အမၾကီးႏွင့္ ဗုဒၶရွင္ေတာ္တုိ႔သည္ အမ်ဳိးသၼီးတို႔၏အတြင္းေရးမ်ားကို အခါအားေလ်ာ္စြာ ေဆြးေႏြးေလ့ရွိ ေၾကာင္း “၀ိနယပိဋက”တြင္ ေဖာ္ၿပ ပါသည္၊၊ “နကုလမာတာ+နကုလပိတာ”ဇနီးေမာင္ႏွံတုိ႔သည္ ၿမတ္ စြာဘုရားကို ပထမဆုံးအၾကိမ္ ေတြ႔လ်င္ေတြ႔ၿခင္း ၿမတ္စြာဘုရား ရွင္အား သာမန္ရင္းႏွီးသူမ်ားကုိကဲ့သုိ႔ ဖက္လွဲတကင္း ႏႈတ္ဆက္သမႈ၊ ၿပဳၾကသည္ဟု ေေဖာ္ၿပထားပါ သည္၊၊

ထုိဇနီးေမာင္ႏွံကို ၿမတ္စြာဘုရားရွင္မွ အၿပစ္တစ္စုံတရာ မတင္သည့္အၿပင္ “ဤဇနီးေမာင္ႏွံသည္ ငါဘုရားရွင္ႏွင့္ ရင္းႏွီးသူမ်ားအထဲတြင္ အရင္းႏွီးဆုံးသူမ်ားၿဖစ္သည္ဟု ဧတဒဂ္ဘြဲ႔ထူး”ကိုပင္ ေပးအပ္ေတာ္မူပါသည္၊၊ ဤသာဓကကိုေထာက္ဆ၍ ယေန႔ေခတ္အခါတြင္ တခ်ဳိ႔ေသာ ေစတီ၊ သိမ္၊ ေက်ာင္း၊ ဘုရား မ်ားအေပၚသုိ႔ အမ်ဳိးသမီးမတက္ရ၊ မကုိင္တြယ္ရ၊ မထိရ၊ မတက္ရဆုိေသာအယူအဆမ်ားမွာ ဘုရားရွင္လက္ထက္က မရွိခဲ့ဘဲ၊ ေႏွာင္းေခတ္မ်ားမွ ၿဖစ္ေပၚလာေသာအယူအဆမ်ားသာ ၿဖစ္ႏုိင္ေလသည္၊၊

ေရွးေခတ္ အိႏၵိယအယူအဆ တစ္ခုတြင္လည္း အရြယ္ေရာက္ၿပီး အိမ္ေထာင္မၿပဳေသာ(အပ်ဳိၾကီး) အမ်ဳိးသၼီးမ်ားကို “အမ်ဳိးကုိ ယုတ္နိမ့္ေစသူ”ဟု သေဘာထားသတ္မွတ္ၾကသည္၊၊ မိသားစုတြင္ ကြ်န္တစ္ဦးကဲ့သို႔ ဆက္ဆံသည္ဟု ေလ့လာေတြ႔ရွိရသည္၊၊ ၿမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ မမွန္ကန္သည့္ ဤအယူအဆကို ပယ္လွန္သည့္အေနၿဖင့္ “မဟာ၀စၧေဂါတၱသုတ္”တြင္ အမ်ဳိးသၼီးတစ္ဦးအေနၿဖင့္ အိမ္ေထာင္မၿပဳလိုလ်င္ ေနခြင့္ရွိေၾကာင္း၊ အမ်ဳိးကိုယုတ္ညံ့ေစသူ မၿဖစ္ေၾကာင္းႏွင့္၊ အပ်ဳိၾကီးဘ၀ ၿဖင့္ေနသၿဖင့္ “ၿဗဟၼစရိယ”ဟုေခၚေသာ ၿမင့္ၿမတ္သည့္အက်င့္ကုိ အိမ္ေထာင္သည္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားထက္ က်င့္ၾကံရန္ လြယ္ကူသူမ်ားၿဖစ္ေၾကာင္း ခ်ီးမႊန္းေတာ္မူပါသည္၊၊

ဤအေထာက္အထားမွာ ဗုဒၶဘာသာ၏ သာမန္အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအတြက္တင္မက အိမ္ေထာင္မၿပဳ လိုသည့္အမ်ဳိးသၼီးမ်ား၊ အိမ္ေထာင္က်ၿပီး အေၾကာင္းအမ်ဳိးမ်ဳိးေၾကာင့္ အိမ္ေထာင္ပ်က္ထားေသာ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအတြက္ကိုပါ ထည့္သြင္းစဥ္းစား၊ အေလးထားသည္ကို ေလးနက္စြာေတြ႔ရ ပါသည္၊၊ ဤသင္ၾကားခ်က္မ်ားကို ေလ့လာေသာအားၿဖင့္ ဗုဒၶ၀ါဒသည္ ဘာသာေရးသီးသန္႔၀ါဒ သက္သက္ မဟုတ္ဘဲ၊ လူမႈေရးက႑မ်ားကိုလည္း အေလးထားေဟာေၿပာသည့္ ဘာသာ၀ါဒၿဖစ္သည္ကုိ ေတြ႔ရ မည္ၿဖစ္သည္၊၊

မွန္သည္၊၊ အိမ္ေထာင္မၿပဳေသာ အမ်ဳိးသၼီးႏွင့္၊ အိမ္ေထာင္က်ၿပီး ကြာရွင္းထားေသာအမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ သာသနာေဘာင္သုိ႔၍၀င္၍ ေလာကုတၱရာ တရားမ်ားကိုလည္း လြတ္လပ္စြာက်င့္ခြင့္ရသည္၊ လူသာမန္ဘ၀ၿဖင့္ တရားဘာ၀နာလုိက္စားမည္ဆုိကလည္း လြတ္လပ္စြာလိုက္စားခြင့္ကို အိမ္ေထာင္ရွင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားထက္ ပို၍လြယ္ကူစြာရသည္မွာ ၿငင္းရန္မရွိေသာလြတ္လပ္မႈ ၿဖစ္ပါသည္၊၊

ထုိ႔ၿပင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသားမ်ားႏွင့္ တန္းရည္တူအရည္အေသြး (၅)မ်ဳိးရွိေၾကာင္းကို “စိတၱပရိယာဒါယ၀ဂၢ၊ အဂုၤတၱရပါဠိ”တြင္ ညႊန္ၿပထားပါသည္၊၊ အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အမ်ဳိးသားမ်ားနည္းတူ

အရည္အေသြး ငါးမ်ဳိးမွာ--
(၁) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အဆင္း၊
(၂) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အသံ၊
(၃) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အနံ႔၊
(၄) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အႏွစ္၊
(၅) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အေတြ႔၊ တုိ႔ၿဖစ္ပါသည္၊၊

ေယာက်ာၤးတစ္ဦးသည္ မည္မွ်စြမ္းရည္ၿပည့္၀သည္၊ အင္အားၾကီးသည္ဆုိေစကာမူ အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အထက္ပါစြမ္းရည္မ်ားေအာက္တြင္ ဆြဲေဆာင္မႈကိုခံၾကရေၾကာင္း၊ က်ရႈံးၾကရေၾကာင္း ဗုဒၶကိုယ္ေတာ္တုိင္ ေဟာေတာ္မူထားပါသည္၊၊ မ်က္ေမွာက္ေခတ္ႏွင့္၊ ထုိထုိႏုိင္ငံသမုိင္း မ်ားတြင္လည္း အထက္ပါ အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ စြမ္းရည္ေအာက္တြင္ အမ်ားသားေခါင္းေဆာင္မ်ားစြာတုိ႔ ဆြဲေဆာင္မႈခံၾကရ၊ က်ရႈံးၾက ရသည္ကို ေလ့လာေသာအားၿဖင့္ အထင္ေသးအပ္သည့္ စြမ္းရည္မ်ားမဟုတ္သည္ကို သတိခ်ပ္အပ္သည္၊၊ အထက္ေဖာ္ၿပပါစြမ္းရည္ငါးမ်ဳိးမွာ အမ်ဳိးသား မ်ားတြင္လည္း နည္းတူ တည္ရွိပါသည္၊၊

ထုိ႔ၿပင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသားနည္းတူ တည္ရွိေသာအၿခားစြမ္းရည္ရွစ္မ်ဳိးကိုလည္း ဗုဒၶရွင္ေတာ္သည္ “ဣတၳိဗႏၶနသုတ္”တြင္ ေဟာေတာ္ မူထားပါေသးသည္၊၊ စြမ္းရည္ရွစ္မ်ဳိးမွာ--

(၁) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အဆင္း၊
(၂) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ ၿပဳံးရယ္မႈ၊
(၃) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အေၿပာအဆုိ၊
(၄) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ ေတးသီခ်င္း၊
(၅) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ မ်က္ရည္၊
(၆) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အတြင္းသေဘာထား၊
(၇) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ ပန္းနံ႔သာပန္ဆင္မႈ၊
(၈) အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ အေတြ႔အထိ၊ တုိ႔ၿဖစ္ၾကသည္၊၊

အထက္တြင္တင္ၿပထားသည့္ စြမ္းရည္ရွစ္မ်ဳိးမွာ အမ်ဳိးသားႏွင့္ အမ်ဳိးသၼီးတြင္ တန္းရည္တူရွိေသာ စြမ္းရည္မ်ားၿဖစ္ပါသည္၊၊ ေဖာ္ၿပထားသည့္ စြမ္းရည္မ်ားမွာ အမ်ဳိးသၼီးႏွင့္ အမ်ဳိးသားတုိ႔၏ သဘာ၀ စြမ္းရည္မ်ားၿဖစ္ေၾကာင္းႏွင့္၊ အမွန္တကယ္လည္း စြမ္းရည္ၿပည့္ အသုံး၀င္ေသာ စြမ္းရည္မ်ားၿဖစ္ ေၾကာင္း ေလ့လာသိရွိရသည္၊၊

လူ႔အသုိင္းအ၀ုိင္းၾကီးသည္ မိဘမ်ားေၾကာင့္ ေပၚထြန္းလာၿခင္းၿဖစ္သည္၊၊ အမ်ဳိးသားခ်ည္း လူ႔အသုိင္း အ၀န္းၾကီး မၿဖစ္ေပၚႏုိင္သကဲ့သုိ႔၊ အမ်ဳိးသၼီးခ်ည္းလည္း လူေလာကကုိ တည္ေဆာက္ရန္ မၿဖစ္ႏုိင္ေပ၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ အမ်ဳိးသားႏွင့္ အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔မွာ အဆင့္တူအေရးပါေသာ လူသားအရင္းအၿမစ္ ၿဖစ္သည္ဟုဆုိက သင့္ေတာ္သည့္အဆုိၿဖစ္သည္၊၊ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ အမ်ဳိးသားေလာက္ အေရးပါမႈမရွိ၊ ၿမင့္ၿမတ္မႈမရွိဟု ဆုိလ်င္ ဘက္လိုက္ေသာအဆုိသာ ၿဖစ္ေတာ့သည္၊၊

ဗုဒၶရွင္ေတာ္သည္ “သုၿဗဟၼသုတ္၊ အဂုၤတၱရနိကာယ္”တြင္ မိသားစုတစ္ခုတြင္ မိခင္ႏွင့္ ဖခင္တုိ႔မွာ သား/ သမီးမ်ားအတြက္ တန္းတူအဆင့္ရွိသည္ဟု ေဟာေၿပာထားသည္ကို ေတြ႔ရသည္၊၊ ဤသုတ္ တြင္ “မိသားစုတြင္ မိဘႏွစ္ဦးလုံးကိုပင္ ၿမင့္ၿမတ္သူမ်ားၿဖစ္၍ ေရွးဦးဆရာဟူ၍၄င္း၊ ၿဗဟၼာၾကီးမ်ား ဟူ၍၄င္း၊ သား/ သမီးတုိ႔၏အပူေဇာ္ကို ခံယူထုိက္သူမ်ားဟူ၍၄င္း” အထူးအဆင့္ရွိေနရာမ်ားတြင္ တန္းတူထား၍ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ ေဟာၾကား ေတာ္မူထားပါသည္၊၊

မိသားစုတစ္ခုတြင္ အမ်ဳိးသားထမ္းေဆာင္ရေသာတာ၀န္ႏွင့္ အမ်ဳိးသၼီးထမ္းေဆာင္ရေသာ တာ၀န္မ်ားသည္ ေလးနက္မႈအားၿဖင့္ တူညီသည္ကုိ ေတြ႔ရသည္၊၊ အမ်ဳိးသားသည္ စီးပြားရွာရသကဲ့သုိ႔ အမ်ဳိး သၼီး၏ အိမ္တြင္းတာ၀န္မ်ားသည္လည္း ေပါ့ပါးလွသည္မဟုတ္ေပ၊၊ ၀မ္းနည္းဖြယ္ ေကာင္းသည္မွာ အမ်ဳိးသၼီးမ်ား၏ အိမ္တြင္းအလုပ္မ်ားသည္ ေလးနက္သည္မွန္ေသာ္လည္း အမည္တပ္၍ၿပစရာ မရွိၿဖစ္ ေနတတ္ၿခင္း ၿဖစ္သည္၊၊ မည္သို႔ဆုိေစ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ အိမ္ေထာင္တစ္ခုတြင္ အမ်ဳိးသားနည္းတူ အဆင့္ရွိ၊ အေရးပါေသာသူမ်ား ၿဖစ္ေတာ့သည္၊၊

“ဒုတိယေလာက ၀ိဇယသုတ္၊ အဂၤုတၱရနိကာယ္”တြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားမၿဖစ္မေန ထမ္းေဆာင္ေနရသည့္ အိမ္ေထာင္ေရးတာ၀န္ ရွစ္မ်ဳိးကိုေဖာ္ၿပ ထားသည္၊၊ “သိဂၤါေလာက၀ါဒသုတ္”တြင္မူ အမ်ဳိးသမီး၊ အမ်ဳိး သားႏွစ္ဦးလုံးတုိ႔၏ အိမ္ေထာင္ေရးတာ၀န္ငါးမ်ဳိးစီကို ေဖာ္ၿပထားသည္၊၊ အမ်ဳိးသားမ်ားမခံစား ရဘဲ၊ အမ်ဳိးသမီးမ်ားသီးသန္႔ အိမ္ေထာင္ေရးတြင္ ခံစားၾကရေသာဒုကၡငါးမ်ဳိးကို “အာေ၀နိက ဒုကၡသုတ္”တြင္ ေဖာ္ၿပထားပါသည္၊၊

(၁) အိမ္ေထာင္ၿပဳၿပီးေသာ အမ်ဳိးသၼီးသည္ မိဘကိုစြန္႔ခြာ၍ အမ်ဳိးသားအိမ္သုိ႔လုိက္ပါရၿခင္း၊
(၂) လစဥ္ဓမၼတာ ေသြးဆင္းရၿခင္း၊
(၃) ကိုယ္၀န္ေဆာင္ရၿခင္း၊
(၄) သား၊ သၼီးေမြးဖြားရၿခင္း၊
(၅) လင္ေယာက်ာၤးအား ၿပဳစုရၿခင္း၊ တုိ႔ၿဖစ္သည္၊၊

အာေ၀နိက ဒုကၡငါးမ်ဳိးမွာ အမ်ဳိးသၼီးတစ္ေယာက္အတြက္ ဘ၀တစ္သက္တာ ခံစားရေသာအဆုံး မသတ္သည့္ ဆင္းရဲၿခင္းမ်ားၿဖစ္ပါသည္၊၊ အမ်ဳိးသားမ်ားသည္ အာေ၀နိက-ဒုကၡမွအခန္႔သားကင္း လြတ္ခြင့္ရသူမ်ားပင္ ၿဖစ္သည္၊၊ အာေ၀နိက ဒုကၡမည္မွ်အထိ ပင္ပမ္းဆင္းရဲသည္ကို အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသာ သိႏုိင္သည္၊၊ သုိ႔ေသာ္ “ကိုယ္၀န္ေဆာင္အမ်ဳိးသမီးတစ္ဦးသည္ တစ္ေန႔ကိုသုႆာန္သုိ႔ မ်က္ေစာင္း သုံးၾကိမ္ထုိးသည္”ဟု ၿမန္မာေရွးရုိးစကားရွိေသာေၾကာင့္ ခန္႔မွန္း၍ကားအမ်ဳိးသားမ်ားပင္ သိရွိႏုိင္ေလသည္၊၊

ဤမွ် ဘ၀တာ၀န္အၾကီးမ်ားကို ထမ္းေဆာင္ေနရေသာ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားကို ဗုဒၶရွင္ေတာ္မွ အမ်ဳိးသားမ်ားႏွင့္ အခြင့္အေရးတန္းတူ ေပးသနား ေတာ္မူသည္မွာ လြန္စြာတရားမွ်တသည္ဟု ဆုိရပါမည္၊၊ သုိ႔ေသာ္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအတြက္ ၀မ္းနဲဖြယ္အေၾကာင္းတစ္ရပ္မွာ မည္သို႔ပင္ဗုဒၶရွင္ေတာ္မွ ေနရာေပး ေစကာမူ ေယဘုယ် အမ်ဳိးသၼီးတုိ႔၏ လူမႈအသုိင္းအ၀န္း အံ၀င္ခြင္က်မၿဖစ္မႈ၊ ခႏၶာေဗဒဆုိင္ရာ မသင့္ေတာ္မႈအခ်ဳိ႔ေၾကာင့္ အမ်ဳိးသားနည္းတူအဆင့္တစ္ခုကို အပီအၿပင္ရရွိရန္ကား ၿဖစ္ႏုိင္ေၿခမရွိေသာ အက်ဳိးတစ္ရပ္ပင္ ၿဖစ္ပါသည္၊၊

သဘာ၀အားၿဖင့္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ အမ်ဳိးသားမ်ားထက္ အလွအပကုိ ပို၍ခံစားတတ္သူ၊ မိမိအလွ အပကိုလည္း ၿပတတ္သူမ်ားၿဖစ္ပါသည္၊၊ သို႔ပါလ်က္ မိမိအလွအပကိုလည္း ၿပခြင့္မရ၊ သူတစ္းပါး အလွအပကိုလည္း လြတ္လပ္စြာခံစားခြင့္မရေသာ၊ တစ္ကိုယ္လုံးၿခဳံထားရသည့္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားလည္း ယေန႔ေခတ္တုိင္ ရွိေနပါေသးသည္၊၊

ဗုဒၶဘာသာတြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအတြက္ အၿမင့္ဆုံးအဆင့္တစ္ခုကို ဗုဒၶရွင္ေတာ္ကိုယ္တုိင္ ေပးေတာ္မူခဲ့ပါသည္၊၊ ထုိအခြင့္အေရးမွာ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ အမ်ဳိးသားမ်ားကဲ့သုိ႔ သာသနာေဘာင္တြင္ ရဟန္း ၿပဳခြင့္ရႏုိင္ပါသည္၊၊ ဗုဒၶဘာသာ၏ ပန္းတုိင္ၿဖစ္သည့္ စ်ာန္၊ မဂ္၊ ဖုိလ္ႏွင့္၊ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကိုလည္း အမ်ဳိးသၼီးမ်ား ရရွိစံစားႏုိင္ပါသည္၊၊ ၿမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ခြင့္ၿပဳခ်က္ၿဖင့္ သာသနာေဘာင္တြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ “ဘိကၡဳနီ”ဟူေသာအမည္ၿဖင့္ ရဟန္းၿပဳၾကၿပီး၊ ရဟႏၱာမၾကီးမ်ားၿဖစ္သြားၾကသည့္ အမ်ဳိးသၼီးေပါင္းမ်ားစြာပင္ ဘုရားရွင္လက္ထက္ေတာ္က ရွိခဲ့ပါသည္၊၊

သီရိလကၤာႏုိင္ငံႏွင့္ အၿခားေထရာ၀ါဒဗုဒၶဘာသာႏုိင္ငံမ်ားတြင္ ယေန႔တုိင္ “ဘိကၡဳနီသာသနာ” တည္ရွိ ေနပါေသးသည္၊၊ ၿမန္မာႏုိင္ငံတြင္မူ ဘိကၡဳနီသာသနာ ကြယ္ေပ်ာက္ခဲ့ၿပီး၊ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ သာသနာေတာ္တြင္ “သီလရွင္”အမည္ၿဖင့္ သာ က်န္ရွိေနပါေတာ့သည္၊၊ မည္သို႔ဆုိေစ အမည္နာမ သည္ အေရးၾကီးလွသည္ မဟုတ္ပါ၊ အက်င့္ သိကၡာမ်ားကို က်င့္သုံးမႈသည္သာ ပဓာနၿဖစ္ပါသည္၊၊

ၿမတ္စြာဘုရားရွင္လက္ထက္ေတာ္က အမ်ဳိးသားမ်ားသည္ အမ်ဳိးသၼီးရဟန္း ဘိကၡဳနီမ်ားကို အထင္ ေသးၾကပါသည္၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ၿမတ္စြာဘုရားရွင္မွ ရဟႏၱာၿဖစ္ၿပီးေသာ “မဟာပဇာပတိ ေဂါတမီဘိကၡဳနီ” အား ရဟန္းအမ်ဳိးသၼီးမ်ားကို အထင္ေသးၾကသည့္သူမ်ားအတြက္ တန္ခုိးအမ်ဳိးမ်ဳိးကို ၿပေစပါသည္၊၊ ‘ေဂါတမီ ဘိကၡဳနီ’သည္ ေကာင္းကင္သုိ႔စ်ာန္အဘိညာဥ္ၿဖင့္တက္၍ ေရ-မီး-အစုံအစုံ တန္ခုိးအမ်ဳိးမ်ဳိးကို ဖန္ဆင္းၿပပါသည္၊၊ ထုိအခါၾကမွသာ အမ်ဳိးသားမ်ားသည္ အမ်ဳိးသၼီးရဟန္းမ်ားကို ရွိခုိး၊ ဦးခ်ရုိေသ လာခဲ့ၾကပါသည္၊၊

တင္ၿပခဲ့ၿပီး အထက္ပါ သာဓက၊ ယုတၱိ၊ သဘာ၀မ်ားကိုေထာက္ဆ၍ ေလ့လာသုံးသပ္လ်င္ ဗုဒၶဘာ သာသည္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားကို အေလးထား ဆက္ဆံေသာ ဘာသာတစ္ခုၿဖစ္ေၾကာင္း ထင္ရွားပါသည္၊၊ ထုိ႔အၿပင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအတြက္ အခြင့္အေရး၊ အဆင့္၊ ေနရာအေကာင္းဆုံးေပးေသာ ဘာသာတစ္ ခုၿဖစ္သည္မွာလည္း လက္ေတြ႔ပင္ၿဖစ္ပါသည္၊၊ မိမိရသည္အခြင့္အေရးကို အေကာင္းဆုံးအသုံးခ်ရန္ သည္ကား အမ်ဳိးသၼီးမ်ား၏ တာ၀န္သာ ၿဖစ္ပါသည္၊၊

ယေန႔ေခတ္အခါတြင္မူ အမ်ဳိးသၼီး၊ အမ်ဳိးသားခြဲၿခားမႈသည္ မရွိသေလာက္ပေပ်ာက္ခဲ့ၿပီ ၿဖစ္ပါသည္၊၊ ႏုိင္ငံအမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသၼီးေခါင္းေဆာင္ မ်ားေပၚထြက္လ်က္ရွိၿပီး၊ ပညာေရးနယ္ပယ္၊ စီးပြားေရးနယ္ ပယ္၊ လူမႈေရးနယ္ပယ္၊ က်န္းမာေရးနယ္ပယ္၊ ႏုိင္ငံေရးနယ္ပယ္အသီးသီးတြင္ အမ်ဳိးသၼီးမ်ားသည္ အမ်ဳိးသားနည္းတူ စြမ္းရည္ၿပၾကလ်က္၊ အခြင့္အေရးတန္းတူရရွိေနၾကၿပီ ၿဖစ္ပါသည္၊၊ အမ်ဳိးသၼီး မ်ားအေနၿဖင့္ သည့္ထက္ပို၍ တုိးတက္ေအာင္ ၾကဳိးစားႏုိင္ၾကမည္ဆုိလ်င္ ပို၍ဘ၀မ်က္ႏွာပန္းလွ ၾကမည္ ၿဖစ္ပါသည္၊၊

အရွင္တင္ၿပခဲ့ေသာ ဗုဒၶဘာသာအတြင္း အမ်ဳိးသၼီးမ်ားအတြက္ ေနရာေပးမႈစာတမ္း အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ၿပည့္စုံၿပီၿဖစ္ပါသည္၊၊ ရခဲလွသည့္လူ႔ဘ၀တြင္ အမ်ဳိးသား၊ အမ်ဳိးသၼီးမေရြး ကိုယ္တုိင္ၾကဳိး စားမႈၿမင့္ ၿပီးၿပည့္စုံသည့္ ဘ၀အဆင့္အတန္းကို ရရွိႏုိင္ၾကပါေစေၾကာင္း အာသီသၿပဳလ်က္ စာတမ္းကို အဆုံးသတ္အပ္ပါသည္၊၊
>>>ဆက္ဖတ္ရန္>>> >>
ဆက္ဖတ္ရန္

Friday 30 December 2011

ဗုဒၶဝါဒႏွင့္ မိန္းမသား


‘ဗုဒၶဝါဒ’ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။ အေကာင္းသက္သက္သာ ရႈျမင္ေသာ အေကာင္းျမင္ဝါဒလည္း မဟုတ္။ အဆိုးသေဘာ အပ်က္သေဘာတုိ႔ကိုခ်ည္း ရႈျမင္ေသာ အဆိုးျမင္ဝါဒလည္း မဟုတ္ေပ။ ထုိဝါဒ ႏွစ္ခုစလံုးသည္ ဗုဒၶဝါဒအတြက္ အစြန္းတရားမ်ား ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဝါဒသည္ အစြန္းေရာက္ေသာ ဝါဒမဟုတ္ေခ်။ အလယ္အလတ္က်င့္စဥ္ တရားဝါဒသာ ျဖစ္ေလသည္။

ထုိ႔ျပင္ ဗုဒၶဝါဒသည္ ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္မ်ားသည္ ေက်ာင္းတုိက္မ်ာတြင္ သတင္းသံုးေနၾကသည့္ ရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ား အတြက္သာ မဟုတ္။ အိမ္ယာ ထူေထာင္၍ ေနထိုင္ၾကေသာ ေယာက္်ားမိန္းမ လူသားအားလံုးအတြက္ျဖစ္၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရား၏ တရားေတာ္မ်ားသည္ လူ႔ဘဝကို စြန္႔ခြာ၍ သစ္တပင္ေအာက္၊ ဝါတပင္ေအာက္သို႔ သြားေရာက္က်င့္ႀကံႏိုင္မွ မဟုတ္။ လူတုိ႔ ေနထိုင္သြားလာေျပာဆုိ ႀကံစည္ေနသည့္ ေန႔စဥ္ဘဝ၌ လက္ေတြ႔လုိက္နာ က်င့္ႀကံႏိုင္ေသာ တရားမ်ားျဖစ္သည္။

ဗုဒၶဝါဒသည္ ဘက္လုိက္ေသာ ဝါဒမဟုတ္၊ ဗုဒၶ၏ သႏၱာန္ေဘာင္တြင္လည္း ဘက္လိုက္ကိေလသာဟူ၍ ျမဴမႈန္မွ်ပင္မရွိ၊ ဘက္လုိက္ၿပီး အၾကမ္းဖက္၍ မည္သူမွ် မိမိဘက္သို႔ပါေအာင္ သိမ္းသြင္း ဆြဲေဆာင္ျခင္း မရွိ၊ ျမတ္စြာဘုရားသခင္သည္ သူ႔အား ကိုးကြယ္သည္ျဖစ္ေစ၊ မကိုးကြယ္သည္ျဖစ္ေစ လူမ်ဳိးမေရြး ဆူႀကံဳနိမ့္ျမင့္မေရြး အားလံုးေသာ သတၱဝါေဝေနယ်တို႔အေပၚ ညီမွ်ေသာ မဟာဂရုဏာေတာ္ ထားရွိ၏။ ထုိ႔ျပင္ မည္သည့္ဘာသာ အေပၚတြင္မွ်လည္း ေစာ္ကားျခင္းပုတ္ခတ္ျခင္း၊ ႏွိမ့္ခ်ျခင္းမရွိေပ။

ဗုဒၶဝါဒသည္ ကိုယ္က်ဳိးစီးပြား၌ ေမွ်ာ္မွန္းျခင္း ကင္းလ်က္ ေစတနာ သဒၶါသက္သက္ျဖင့္သာ ဤေလာက၏ ေကာင္းမႈဆိုးမႈတို႔ကို ၾကည့္ရႈဆင္ျခင္ေသာ အနတၱ ဝါဒျဖစ္သည္။ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာဟူေသာ ရတနာသံုးပါးသည္ ဤေလာက၌ အယူအပူေဇာ္ခံသက္သက္အေနျဖင့္ ပြင့္ထြန္းေပၚေပါက္လာသည္မဟုတ္။ ဘုရားေဟာေတာ္မူသည့္ အတိုင္း လိုက္နာက်င့္သံုး၍ အနိမ့္ဆံုးအေနျဖင့္ ကလ်ာဏပုထုဇဥ္ (လူေကာင္း) ျဖစ္သြားေအာင္ ထုိ႔ထက္စြမ္းႏိုင္ပါက မဂ္ဖိုလ္ကို ရသြားသည္အထိ က်င့္ႀကံအားထုတ္ႏိုင္ေစရန္အတြက္သာ ျဖစ္သည္။

ယခုအခ်ိန္တြင္ ဗုဒၶဝါဒက ဘာသာဝင္ မိန္းမသားတုိ႔သည္ ဒါန၊ သီလတုိ႔ႏွင့္ ေရာင့္ရဲ တင္းတိမ္ေနၾကေပ၏။ သုိ႔မဟုတ္ ေယာက္်ားတုိ႔၏ ပါရမီျဖည့္ဖက္ဟူ၍လည္း လက္ခံယံုၾကည္ေနၾကသည္။ သံသရာမွ လြတ္ေၾကာင္း အက်င့္တရားတို႔ကို မ်ားေသာအားျဖင့္ မေလ့လာ မက်င့္ႀကံၾကေတာ့ေပ။

ယခုေခတ္ကာလသည္ အေျပာင္းအလဲမ်ားေသာ ေခတ္၊ အခက္အခဲမ်ဳိးစံု ႀကံဳေတြ႔ေနရေသာေခတ္ ျဖစ္သည္။ ဒုကၡေတြလည္း ပိုမ်ားလာၾက၏။ အလုပ္အကိုင္မ်ား ပိုလာၾကသည္။ စားဝတ္ေနေရး ဒုကၡ၊ မိသားစုတာဝန္ ႏိုင္ငံဆိုင္ရာ တာဝန္မ်ား ပိုလာၾကသည္။ မိန္းမသားတုိ႔မွာ အခြင့္အေရးကို ေတာင္းဆိုရင္း အလုပ္ေတြ ပိုမ်ားလာၾကသည္။ ယခင္က ထမ္းေဆာင္ခဲ့ေသာ အိမ္တြင္းမႈ အိမ္ေထာင္ေရး လုပ္ငန္းမ်ားထက္ အဆေပါင္းမ်ားစြာ ပိုလာၾက၏။ စိတ္ညစ္စရာ ေသာကမ်ားလည္း ပိုလာၾက၏။ အခက္အခဲ ဒုကၡေပါင္းမ်ားစြာကို ရင္ဆိုင္ေျဖရွင္းရာတြင္ စိတ္တည္ၿငိမ္ခိုင္ခံမႈ မရွိပါက တပူေပၚ ႏွစ္ပူဆင့္ ျဖစ္လာႏိုင္၏။ ေဒါသမ်ား အလိုမက်မႈမ်ားေၾကာင့္ မလိုအပ္ေသာ ျပႆနာမ်ား၊ က်န္းမာေရး ထိခိုက္မႈမ်ား၊ ပတ္ဝန္းက်င္ႏွင့္ အဆင္မေျပမႈမ်ား ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္၏။

စိတ္တည္ၿငိမ္ ခိုင္ခန္႔မႈ ရရွိေစရန္အတြက္လည္း ဗုဒၶဝါဒတြင္ က်င့္စဥ္ေပါင္းမ်ားစြာ ရွိေပသည္။ သို႔ေသာ္ ‘ကိစၥမ်ားေျမာင္ လူတုိ႔ေဘာင္’ဟု ဆိုသည့္အတိုင္း အားလပ္ေသာ အခ်ိန္ မရွိသေလာက္ကို ျဖစ္ေနေပ၏။ ကိုယ္ခႏၶာက အနားယူေနေသာအခါမ်ားတြင္လည္း စိတ္ကို အနားမယူေပးႏိုင္ၾကေပ။ သို႔ေသာ္ ဗုဒၶဘုရား၏ တရားေတာ္မ်ားတြင္ ကိစၥမ်ားေျမာင္ လူတုိ႔ေဘာင္တြင္း၌ ေနထိုင္ရင္း က်င့္ႀကံအားထုတ္ စိတ္တည္ၿငိမ္ ခိုင္ခန္႔မႈကို ရယူႏိုင္ေသာ တရားလည္းရွိ၏။ ၄င္းတုိ႔မွာ ‘အပၸမာေဒန သမၸာေဒတ’ ပင္ျဖစ္၏။ ‘အပၸမာ’ဆိုတာ မေမ့မေလ်ာ့တာ၊ မေမ့မေလ်ာ့ျခင္း ဆိုတာကေတာ့ စိတ္က ဟိုဟာဒီဟာ ေတြးၿပီးေတာ့ စိတ္ကူးယဥ္ထဲမွာ မေနတာ။ ပစၥဳပၸန္မွာ ကိုယ့္ကိုယ္မွာ ကိုယ့္စိတ္ေတြမွာ ျဖစ္ေနတာကို သိေနတာကို ‘အပၸမာေဒန’လုိ႔ ေခၚေပ၏။

‘သတိနဲ႔ေန၊ သိေနပါ’ ဒါကို တရားအားထုတ္တယ္လုိ႔ ေခၚပါတယ္။ တရားအားထုတ္တဲ့အခါ အနိမ့္ဆံုး အက်ဳိးေက်းဇူးဟာ စိတ္ဓာတ္အင္အားေတြ တုိးလာတယ္။ စိတ္ၾကည္လင္လာတယ္။ ခ်မ္းသာလာတယ္။ အဲဒီလို စိတ္အင္အားျပည့္လာတဲ့၊ စိတ္ခ်မ္းသာတဲ့လူဟာ သူ႔မွာ တျခားလုပ္စရာ ကိုင္စရာရွိတဲ့အခါမွာ အဲဒီကိစၥကို ၾကည္လင္ေအးခ်မ္းတဲ့ သတိသမာဓိ ရွိေနတဲ့ စိတ္ကေလးနဲ႔ပဲ အာရံုျပဳၾကည့္လုိ႔ရွိရင္ သူ႔အခက္အခဲရဲ့ သဘာဝကို သူေကာင္းေကာင္းနားလည္တယ္။ ဘာလုပ္ရင္ အဆင္ေျပမယ္ဆိုတာလညး္ ေကာင္းေကာင္းနားလည္တယ္။ ရႈပ္ေထြးေနတဲ့ စိတ္နဲ႔ လုပ္စရာရွိတဲ့ ကိစၥကို  ေတြးတဲ့အခါ ရွင္းရွင္းလင္းလင္း မျမင္ႏိုင္ဘူး။ ဘာလုပ္ရင္ ေကာင္းမလဲဆိုတာ ေပၚမလာႏိုင္ဘူး။ စိတ္အထင္နဲ႔ပဲ ဟိုဟာလုပ္ရင္ေကာင္းမလား၊ ဒီဟာလုပ္ရင္ေကာင္းမလား မေရြးႏိုင္ဘူး။ ထင္မိထင္ရာေတြ လုပ္မိတတ္တယ္။ အဲဒီလုိ လုပ္မိလုိ႔ရွိရင္ အမွားအယြင္းေတြ မ်ားတယ္။ တခါတေလ လုပ္ၿပီးကာမွ ငါ ဒါလုပ္ဖုိ႔မေကာင္းဘူး၊ အခ်ိန္လည္း ကုန္သြားၿပီ၊ တမ်ဳိးျပင္ရင္ ေကာင္းမယ္၊ တခါတေလ ျပန္ျပင္ဖုိ႔လည္း မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ဘူး။ အခ်ိန္လည္း မရွိေတာ့ဘူး။ ပိုက္ဆံလည္း မရွိဘူး။ ဒုကၡေတြ အမ်ားႀကီး ေရာက္ရပါတယ္။ စိတ္ၾကည္လင္ေအာင္ တည္ၿငိမ္ေအာင္ ထားတတ္သူဟာ အခက္အခဲ ရွိလာတဲ့အခါမွာ ေအးေအးေဆးေဆး ခံစားၿပီး ေျဖရွင္းႏိုင္ပါတယ္။ စိတ္တည္ၿငိမ္ ခိုင္ခန္႔မႈ ရွိလာေအာင္ ‘အပၸမာေဒန သမၸာေဒတ’ နဲ႔ အေလ့အက်င့္ လုပ္ယူၾကရမွာပါပဲ။

အခုေခတ္ မိန္းမသားေတြ ပဋာစာရီေလာက္ အေျခအေန မဆိုးၾကေသးပါဘူး။ ႀကိဳးစားၿပီး အေလ့အက်င့္ လုပ္ယူရင္ျဖစ္ပါတယ္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္ လက္ထက္တုန္းက ‘ပဋာစာရီ’ ဆိုတာ အႀကီးအက်ယ္ ပူေလာင္ရူးသြပ္ခဲ့ရသူတဦးပါ။ ခင္ပြန္းသည္က ေျမြကိုက္လုိ႔ေသ။ သားႀကီးက ေရနစ္လုိ႔ေသ၊ သားငယ္က စြန္ခ်ီလုိ႔ေသ၊ မိဘႏွစ္ပါးနဲ႔ အစ္ကိုက ေလႀကီး မိုးႀကီးက် အိမ္ၿပိဳလုိ႔ေသ၊ တေန႔တည္းမွာ ခ်စ္သူ ေျခာက္ဦးတို႔ရဲ့ ေျခာက္ေလာင္းၿပိဳင္ ေသပြဲႀကီးနဲ႔ ရင္ဆိုင္ႀကံဳေတြ႔ခဲ့ရတဲ့ သူဟာ ျမတ္စြာဘုရားရဲ့ တရားကို နာၾကားရတဲ့အတြက္ ပူေလာင္မႈေတြ ၿငိမ္းေအးသြားပါတယ္။ ရႈပ္ေထြးမႈေတြ ရွင္းလင္းသြားပါတယ္။ တရားေတာ္ရဲ့ အဆံုးမွာ ‘ပဋာစာရီ’ ေသာတာပန္ တည္သြားပါတယ္။ ေနာက္ေတာ့ ဘိကၡဴနီမျပဳၿပီး ဆက္တရားအားထုတ္လိုက္တာ ပဋိသမၻိဒါေလးပါးနဲ႔တကြ ရဟႏၱာျဖစ္သြားတဲ့အျပင္ ဝိနည္းေဆာင္တဲ့ ဘိကၡဴနီေတြထဲမွာ အသာဆံုး အျမတ္ဆံုး ဧကဒဂ္ဘြဲ႔ကိုပါ ဆြတ္ခူးရရွိသြားပါတယ္။

ဆက္ၿပီးေျပာခ်င္တာက ရဟႏၱာဆိုတာ ေယာက္်ားေတြပဲ ျဖစ္ခြင့္ရတာလုိ႔ ယူဆေနသူေတြကိုပါပဲ။ ဒီအယူအဆ အမွားႀကီးကလည္း ေရွးရိုးစြဲႀကီး ျဖစ္ေနပါတယ္။ ရဟႏၱာဆိုတာ မိန္းမဘဲျဖစ္ျဖစ္၊ ေယာက္်ားပဲျဖစ္ျဖစ္ ျဖစ္ခြင့္ရွိပါတယ္။ က်င့္ႀကံအားထုတ္မႈေတြနဲ႔ သက္ဆိုင္ပါတယ္။ ပဋစာရီဟာ မိန္းမသားပါပဲ။ မိန္းမသားေတာင္မွ ရူးေနတဲ့ မိန္းမသား၊ သည့္ေျခပ်က္သြားတဲ့ မိန္းမသား၊ ပဋိသမၻိဒါေလးပါးနဲ႔တကြ ရဟႏၱာျဖစ္သြားတဲ့အျပင္ ျမတ္စြာဘုရား ခ်ီးျမွင့္တဲ့ ဝိနည္းေဆာင္ ဘိကၡဴနီေတြထဲမွာ အသာဆံုး၊ အျမတ္ဆံုးျဖစ္တဲ့ ဧကဒဂ္ဘြဲ႔ကိုပါ ရရွိခဲ့တယ္။

ဒါဆိုရင္ ေယာက်္ားေတြမွ ရဟႏၱာျဖစ္ခြင့္ ရွိတယ္ဆိုတဲ့ အယူကို ဆက္ၿပီး မယူၾကပါေတာ့နဲ႔။ မိန္းမေတြလည္း ရဟန္းျပဳခြင့္ရွိပါတယ္။

မိန္းမေတြ ရဟန္းျပဳခြင့္ ရွိမရွိ ဆိုတဲ့ ျပႆနာဟာ ‘ဘိကၡဴနီဓမၼနႏၵ’ ေၾကာင့္ ထုိင္းႏိုင္ငံ ေထရဝါဒ၊ ဗုဒၶဘာသာေလာကအတြင္း အေတာ္ေလးပင္ ဂယက္ရိုက္ခတ္သြားေစခဲ့ပါတယ္။ အမွားေတြ၊ အမွန္ေတြ၊ ျငင္းရင္း ေနာက္ဆံုးမွာေတာ့လည္း အမွန္တရား ျဖစ္တဲ့အတိုင္း ဘိကၡဴနီဓမၼနႏၵမွ အႏိုင္ရရွိသြားပါတယ္။ ဒီျပႆနာမ်ဳိး ျမန္မာႏိုင္ငံ၊ ေထရဝါဒ ဗုဒၶဘာသာမွာလည္း ျဖစ္ခဲ့ဖူးပါတယ္။ သထံုေဇတဝန္ ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးေခတ္က ျဖစ္ပါတယ္။ ေနာက္ဆံုး ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးပဲ အႏိုင္ရရွိခဲ့ပါတယ္။ ‘မိလိႏၵပဥာအဌကဏ’အား ရႈပါ။

ဒါေၾကာင့္ ‘ဘူတံဘူတေတာပႆတိ’ အရွိကို အရွိအတိုင္း ျမင္လွ်င္ နိဗၺာန္ရေတာ့တာပါပဲ။ မိန္းမ ေယာက်္ား မခြဲျခားထားပါဆိုတဲ့ အေၾကာင္းကို ေျပာၾကားလုိပါတယ္။ 
>>>ဆက္ဖတ္ရန္>>> >>
ဆက္ဖတ္ရန္

ဗုဒၶဝါဒႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာ


‘ျပည့္တန္ဆာ’ဟူေသာ ေဝါဟာရကို ဗုဒၶေဝါဟာရ ဗုဒၶစာေပ က်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ဆိုဘီနီ (Sobhini) ဟူ၍ ေတြ႔ရ၏။ ယင္းသည္ နာဂါဆိုနီရွီ (Nagar Sobhini) ကို အတိုေကာက္သံုးျခင္း၏ အဓိပၸါယ္မွာ ‘ၿမိဳ႕ေတာ္မွ ပိုင္ဆိုင္သည့္ အလွမယ္’ ျဖစ္သည္။ ထုိဘြဲ႔အမည္ကို ဝဇၨီ (Vajji) ဘုရင္က ပထမဆံုး ေပးအပ္ခဲ့၍ အႏွစ္သာရမွာ ႏိုင္ငံပိုင္ ျပည့္တန္ဆာအျဖစ္ အသက္ေမြးရေသာ ရာထူးအဆင့္ကို အပ္ႏွင္းလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ထုိဘြဲ႔ကိုရရွိရန္ အမ်ဳိးသမီး တစ္ဦးသည္ ထူးထူးျခားျခား လွပရသည့္အျပင္ လူမႈအႏုပညာမ်ားျဖစ္ေသာ သီဆိုျခင္း၊ ကခုန္ျခင္း၊ ေျပာဆိုဆက္ဆံျခင္း၊ ကဗ်ာလကၤာႏွင့္ ကာမသွ်တၱရ (ကာမပိုင္းဆိုင္ရာ ေက်နပ္ႏွစ္သိမ့္ေစမႈ အတတ္ပညာ) မ်ားကို ေလ့လာထားရသည္။ သို႔မဟုတ္ ေကာင္းစြာတတ္ေျမာက္ထားရသည္။ ဤသို႔ေသာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို နန္းၿပိဳင္ဘုရင္မ်ား၊ မင္းညီမင္းသားမ်ားႏွင့္ ျမင့္ျမတ္ေသာ သူေကာင္းမ်ဳိးမ်ားက လိုခ်င္တပ္မက္ၾကသျဖင့္ သူမတုိ႔သည္ ျပႆနာ၏ အဓိကေသာ့ခ်က္ျဖစ္လာကာ စစ္ပြဲမ်ားအထိပင္ ျဖစ္ေစႏိုင္ေပသည္။ ဘုရင္က ဆိုဘီနီ (ျပည့္တန္ဆာ) ဘြဲ႔အပ္ႏွင္းျခင္းျဖင့္ သူမကို မည္သူ တစ္ဦးတစ္ေယာက္မွ အတိအက် မပိုင္ဆိုင္ရေတာ့ေပါ၊ သို႔ေသာ္ ေစ်းႏႈန္းျမင့္မားေသာ သူမ၏ ေျဖေဖ်ာ္ခကို ေပးေဆာင္ႏိုင္သူတုိ႔ႏွင့္ ေပ်ာ္ပါးရသည္။ ဆိုဘီနီ ျပည့္တန္ဆာတစ္ဦးသည္ ဗာရာဏသီ ၿမိဳ႕ႀကီး၏ တဝက္ခန္႔ အဖိုးထိုက္တန္ခဲ့ဖူးသည္။ ေတြ႔ရွိမႈမ်ားအရ ထိုအမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ အထက္တန္းလႊာမ်ားၾကားတြင္ ကူးလူးဆက္ဆံေနရသျဖင့္ သူတုိ႔၏ လူေနမႈ အဆင့္အတန္းမ်ားလည္း အတန္အသင့္ ျမင့္မားခဲ့သည္။ သာမန္လူမ်ားအတြက္ ေဆာင္ရြက္ေပးၾကရသည့္ အျခားအလႊာမွ ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို ဂႏၵီကာ (Ganika) ဟုေခၚကာ ‘အမ်ဳိးသမီးမ်ား လူမႈအသိုင္းအဝိုင္း’ဟု ရိုးရွင္းစြာ အဓိပၸါယ္ရသည္။ အေစာပိုင္း ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ဂႏၵီကာမ်ား၏ အေၾကာင္း ပါရွိေသာ္လည္း ဆိုဘီနီတို႔၏ အေၾကာင္းကို အဓိကေဖာ္ျပထားၾကသည္။

ေရွးေဟာင္း ဗုဒၶဘာသာ စာေပမ်ား၌ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအေပၚ အဆိုးျမင္ေသာ သေဘာထားမ်ား ထင္ဟပ္ေဖာ္ျပထားသည္ကို မေတြ႔ရေပ။ ဗုဒၶကိုယ္တုိင္ ထိုအမ်ဳိးသမီးမ်ားအား ႀကိဳဆိုလက္ခံကာ က်ားမ၊ ဇာတ္နိမ့္၊ ဇာတ္ျမင့္ (သို႔မဟုတ္) အယူဝါဒ မခြဲျခားဘဲ အျခားသူမ်ားႏွင့္ တန္းတူပင္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ ျပဳရာလမ္းကို ေလွ်ာက္လွမ္းခြင့္ေပးခဲ့သည္။

အမၺပါလီသည္ ေဝသာလီျပည္မွ ဆိုဘီနီေခၚ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္သည္။ ကေလးဘဝက သရက္ပင္ေအာက္တြင္ စြန္႔ပစ္ျခင္းကို ခံခဲ့ရေသာေၾကာင့္ သူမ၏အမည္မွာ ‘သရက္ပင္ေအာက္မွ မိန္းကေလး’ဟု အဓိပၸါယ္ရွိသည္။ အမၺပါလီကို ဥယ်ာဥ္မွဴးတစ္ဦးက ေတြ႔ရွိ၍ ေဝသာလီဘုရင္ထံသို႔ ယူေဆာင္သြားခဲ့ကာ နန္းတြင္း၌ ေမြးျမဴေစာင့္ေရွာက္ထားခဲ့သည္။ ခုဒၵက နိကာယ္ (Kguddha Nikaya) တြင္ အမၺပါလီ၏ အလွကို ‘သူမ၏ ဆံေကသာသည္ ပိတံုးေရာင္ကဲ့သို႔ မဲနက္ေတာက္ပေနကာ မ်က္ခံုးမ်ားက အေတာ္ဆံုး ပန္းခ်ီေက်ာ္ ေရးဆြဲထားသကဲ့သို႔ လွပေလသည္။ ေျခတံမ်ားက ဆင္စြယ္မ်ားလုိ ေခ်ာေမြ႔ၿပီး ေျခေခ်ာင္းေလးမ်ားက ဝါဂြမ္းဆိုင္မ်ား ႏူးညံ့သလို ႏူးညံ့လွေပသည္’ ဟု ေဖာ္ၾကဴးထားသည္။ အမၺပါလီ၏ တစ္ညတာ အခေငြမွာ အသျပာ (Kahapanas)  ၅ဝ ေက်ာ္ရွိၿပီး သူမသည္ အထက္တန္းလႊာမွ အမ်ဳိးေကာင္းသားမ်ားကို ညွဳိ႕ယူဖမ္းစား၍ ႏွစ္သက္ေက်နပ္ေစသည့္ အတတ္ပညာမ်ဳိး ၆၄ သြယ္ကို တတ္ေျမာက္သည္ဟု မဟာဝဂၢ၏ (Maha Vagga) က်မ္းတြင္ ဆက္လက္ ေဖာ္ျပထားပါသည္။ မ်ားစြာေသာ ေဝသာလီ မင္းညီမင္းသားမ်ားႏွင့္ ဘုရင္တုိ႔သည္ အမၺပါလီကို ရယူပိုင္ဆိုင္ခဲ့ၾကသည္။ သူမႏွင့္ပတ္သက္၍ အျငင္းအခံုမ်ား ျဖစ္ခဲ့ၾကရၿပီး ယင္းကို မေျဖရွင္းႏိုင္ေသာအခါ အမၺပါလီကို ဆိုဘီနီေခၚ ျပည့္တန္ဆာဘြဲ႔ကို အပ္ႏွင္းခဲ့ၾကသည္။ အမၺပါလီက သတ္မွတ္ထားေသာ အဖိုးအခကို လက္ခံ၍ ၄င္းတုိ႔အား ေျဖေဖ်ာ္မႈ ျပဳရသည္။ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ရာဇၿဂိဳလ္ျပည့္ရွင္ ဗိမၺိသာရက သူမကို ၾကင္ယာေတာ္အျဖစ္ ေဆာင္ယူခဲ့ကာ ေနာင္တြင္ သားတစ္ေယာက္ ဖြားျမင္ခဲ့သည္။ သူတုိ႔သားငယ္ျဖစ္ေသာ ဝိမလကုႏၵနသည္ ရဟန္းေဘာင္သို႔ ဝင္ေရာက္ၿပီးလွ်င္ ရဟႏၱာျဖစ္လာခဲ့သည္။

အမၺလာပါလီ ေထရီယ ပတၱရတြင္ သူမ၏ အတိတ္ဘဝ ဇာတ္ေၾကာင္းမ်ားကို ျပန္လည္ေဖာ္ျပထားသည္။ တခ်ိန္က အမၺလာပါလီသည္ ခတၱိယ အမ်ဳိးဇာတ္တြင္ ေမြးဖြားခဲ့၍ အရွင္ပုစၦာမုနိ၏ ႏွမငယ္ျဖစ္ခဲ့ဖူးသည္။ သူမသည္ တရားေတာ္ကို လိုက္နာက်င့္ႀကံ၍ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈျပဳကာ ေနာက္ဘဝတြင္ အဆင္းအဂၤါလွပေစရန္ ဆုေတာင္းခဲ့သည္။ ေနာက္ဘဝတြင္ သူမသည္ ျဗဟၼဏအမ်ဳိးတြင္ ေမြးဖြားလာခဲ့ၿပီး ေတာင္းေသာဆုႏွင့္ ျပည့္ဝခဲ့ေလသည္။ သုိ႔ရာတြင္ အဆင္းလွပမႈအေပၚ မာန္တက္ကာ ဘိကၡဳ (ရဟန္းမ) တစ္ပါးကို ဆဲေရးတုိင္းထြာ ေစာ္ကားခဲ့သည္။ ထုိအျပဳအမူေၾကာင့္ သူမသည္ ဘဝေပါင္းမ်ားစြာ ဆင္းရဲဒုကၡခံစားရၿပီး ျပည့္တန္ဆာ အႀကိမ္ႀကိမ္ ျဖစ္ခဲ့ရသည္။ ကႆပ ဘုရားရွင္ လက္ထက္တြင္ သူမသည္ ရဟန္းျပဳ၍ ဘိကၡဴနီ ျဖစ္လာခဲ့သည္။ ယင္း၏ေနာက္ပိုင္း တာဝတႎသာ နတ္ျပည္တြင္ ခံစားရၿပီး ေဂါတမ ဗုဒၶ ဘုရားရွင္၏ လက္ထက္အခါတြင္ ေနာက္ဆံုးဘဝအျဖစ္ ဖြားျမင္၍ ျပည့္တန္ဆာ ျဖစ္ခဲ့ရျပန္သည္။

‘မဟာပရိနဗၺာရသုတၱံ’တြင္ ဗုဒၶဘုရားရွင္သည္ အမၺပါလီ၏ သရက္ေတာ ဥယ်ာဥ္တြင္ ရပ္တန္႔အနားယူခဲ့သည့္ အခ်ိန္က အျဖစ္ကို ၾကားနာခဲ့ၾကရသည္။ အမၺပါလီသည္ ဗုဒၶဘုရားရွင္ကို အရိုအေသျပဳကာ ဗုဒၶႏွင့္ ေနာက္ပါ သံဃာေတာ္မ်ားကို  ေနာက္ရက္အတြက္ ဆြမ္းပင့္ဖိတ္ၾကားခဲ့သည္။ လစၦဝီမင္းသား တစ္စုကလည္း ထုိေန႔တြင္ပင္ ဗုဒၶကို ဆြမ္းလုပ္ေကြၽးလုိ၍ အမၺပါလီကုိ အႆျပာေငြ (Kahapanas) တစ္သိန္းေပး၍ သူမ၏ ဆြမ္းပင့္ဖိတ္ၾကားမႈကို ရုတ္သိမ္းေစခဲ့သည္။ အမၺပါလီက လက္မခံသျဖင့္ လစၦ၀ီမင္းသားမ်ားသည္ ဗုဒၶထံေတာ္သို႔ တုိက္ရိုက္ခ်ဥ္းကပ္ကာ ဆြမ္းဖိတ္ၾကားေသာ္လည္း ဗုဒၶက အမၺပါလီ၏ ပင့္ဖိတ္မႈကို လက္ခံၿပီးေၾကာင္း အသိေပး တုန္႔ျပန္ခဲ့သည္။ ေနာက္တစ္ရက္၌ ဆြမ္းစား ၾကြလာည့္အခါ အမၺပါလီက သူမ၏ သရက္ေတာ ဥယ်ာဥ္ကို ဗုဒၶႏွင့္ ေနာက္ပါ သံဃာေတာ္မ်ားအား လွဴဒါန္းခဲ့သည္။ ထုိေနာက္တြင္ သူမပိုင္ ပစၥည္း ဥစၥာမ်ားႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာဘဝေဟာင္းကို စြန္႔ပစ္ကာ ဘိကၡဴနီဘဝကို ခံယူၿပီးလွ်င္ ဗုဒၶတရားေတာ္မ်ားကို အပတ္တကုတ္ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ခဲ့သျဖင့္ ရဟႏၱာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိလာခဲ့သည္။ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္မ်ားကို ေဟာၾကားျပသခဲ့သည္။

ေဝသာလီျပည္ရွိ အျခားထင္ရွားေသာ ဆိုဘီနီ (ျပည့္တန္ဆာ) တစ္ဦးမွာ သလႅာဝတီျဖစ္သည္။ သလႅာဝတီသည္ ရုပ္ဆင္းအဂၤါလွပၿပီး သီဆိုကခုန္ျခင္းႏွင့္ ေယာက်္ားသားတုိ႔အား ေျဖေဖ်ာ္ရသည့္ အတတ္ပညာမ်ားကို ေကာင္းစြာ ေလ့က်င့္ထားသူျဖစ္သည္။ သူမႏွင့္ တစ္ညတာ ေပါင္းဖက္ရသည့္ အနိမ့္ဆံုး အခေငြမွာ အသျပာ ၁ဝဝ ျဖစ္ေလသည္။ သလႅာဝတီ၏ ပထမသားဦးမွာ ဇီဝကျဖစ္သည္။ ဇီဝကကို ရာဇၿဂိဳလ္ဘုရင္ ဗိမၺိသာရ၏သား အဘယရာဇာ မင္းသားက ေမြးျမဴေစာင့္ေရွာက္ခဲ့ၿပီး ေနာက္တြင္ တကၠသီလာတြင္ ေဆးအတတ္သင္ယူကာ ဗုဒၶဘုရားရွင္ႏွင့္ သံဃာေတာ္အေပါင္း၏ သမားေတာ္ႀကီး ျဖစ္လာခဲ့သည္။

သလႅာဝတီ၏ ဒုတိယကေလးမွာ သီရိမာ ျဖစ္သည္။ သီရိမာသည္ လွပၿပီး စြမ္းရည္ရွိ၍ သူမမိခင္ေနာက္တြင္ ျပည့္တန္ဆာဘြဲ႔ကို ခံယူရသည္။ သီရိမာသည္ ဘာသာတရား ကိုင္းရႈိင္းေသာ ဗုဒၶဘာသာဝင္ တစ္ဦးျဖစ္ကာ ေန႔စဥ္ သံဃာေတာ္ ၈ ပါးကို ဆြမ္းလုပ္ေကြၽး ျပဳစုခဲ့သည္။ ပ်ဳိရြယ္ေသာ ရဟန္းတစ္ပါးသည္ သူမ၏အလွကို ၾကားသိရကာ ေတြ႔ျမင္လိုသျဖင့္ သူမအိမ္သို႔ ဆြမ္းအလွဴခံ ၾကြေရာက္လာသည္။ ထုိေန႔တြင္ သီရိမာသည္ နာမက်န္းျဖစ္၍ ဆင္တန္ဆာ မျပင္ဆင္ႏုိင္ပဲ ေန႔စဥ္ဆြမ္းလွဴဒါန္းမႈကို ျပဳခဲ့သည္၊ ရဟန္းငယ္၏ စိတ္တြင္ မဆင္ယင္ပဲႏွင့္ ဤမွ်လွပလွ်င္ ေကာင္းမြန္စြာ ျခယ္သထားပါက မည္မွ် လွပေပမည္နည္းဟု ေတြးကာ သီရိမာအေပၚ စြဲလမ္းတပ္မက္လာသည္။

ယင္းေနာက္ မၾကာမီ သီရိမာ ကြယ္လြန္သြားခဲ့သည္။ ဗုဒၶက သီရိမာ ရုပ္အေလာင္းကို (၄) ရက္ခန္႔မွ်ထားရန္ ပန္ၾကားခဲ့ၿပီး (၄) ရက္ေျမာက္ေသာ ေန႔တြင္ သီရိမာအေပၚ စြဲလမ္းေနေသာ ရဟန္းႏွင့္ ေနာက္သံဃာမ်ား မီးသၿဂိဳလ္မည့္ အခမ္းအနားသို႔ ၾကြေရာက္ခဲ့သည္။ ဗုဒၶက သီရိမာ၏ ရုပ္ခႏၶာကို အသျပာ တစ္ေထာင္ႏွင့္ စတင္ကမ္းလွမ္းၿပီး ေနာက္ဆံုးတြင္ အသျပာေငြ တစ္ျပားႏွင့္ပင္ ယူလုိသူမရွိခဲ့ေခ်။ ထိုအခါတြင္မွ ဗုဒၶက ရုပ္ခႏၶာကိုယ္၏ မတည္ၿမဲေသာ တရားကို ရွင္းလင္း ေဟာၾကားေတာ္မူရာ တရားေတာ္၏ နက္ရႈိင္းမႈေၾကာင့္ သီရိမာအေပၚ စြဲလမ္းေနေသာ ရဟန္းငယ္သည္ အကြၽတ္တရား ရခဲ့ေပသည္။

က်မ္းဂန္စာေပမ်ားတြင္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ရျခင္း အေၾကာင္းကို မည္သုိ႔ ရွင္းလင္းတင္ျပခဲ့ပါသနည္း။ က်မတို႔သည္ အမၺပါလီ၏ ေထရီယပတၱန (ဘဝ ဇာတ္ေၾကာင္း) တြင္ ယခင္ဘဝေဟာင္းႏွင့္ မည္သို႔ ဆက္ႏြယ္ေနသည္ကို ေတြ႔ၾကရၿပီးျဖစ္သည္။ အတိတ္ဘဝကံေၾကာင့္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္လာရေသာ အဒၵကာသီ (Addhakasi) ၏ ဘဝဇာတ္ေၾကာင္းကို ျပန္ၾကည့္ပါ။ သူမသည္ ကႆပဘုရားလက္ထက္တြင္ ဘိကၡဴနီမ ျဖစ္ခဲ့သည္။ သီတင္းသံုးေဖၚ ဘိကၡဴနီတစ္ဦးကို ျပည့္တန္ဆာမဟု ေဒါသႏွင့္ ဆဲဆိုခဲ့သျဖင့္ ဘဝမ်ားစြာ ဒုကၡဆင္းရဲ ခံခဲ့ရသည္။ ေနာက္ဆံုးဘဝတြင္ ခ်မ္းသာေသာ မိသားစုတြင္ ေမြးဖြားႀကီးျပင္း လာခဲ့ရေသာ္လည္း သူမ၏ လွပေသာ အဆင္းေၾကာင့္ ဆိုဘီနီ ျပည့္တန္ဆာဘြဲ႔ကို ႏွင္းအပ္ခံခဲ့ရသည္။ အဒၵကာသီသည္ ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္ကို နာၾကားရၿပီးေနာက္ ရဟန္းျပဳခဲ့သည္။ သူမသည္ ရဟန္းခံရန္အတြက္ ဗာရာဏသီမွ သာဝတၱိသို႔ လာေရာက္ရမည္ျဖစ္ကာ လမ္းခရီး၌ လူဆိုးသူခိုးမ်ားက ျပန္ေပးဆြဲဖုိ႔ရန္ ႀကံစည္ေနၾကသည္။ ထိုအေၾကာင္းကို ဗုဒၶက သိရွိခဲ့သျဖင့္ တမန္ေစလႊတ္၍ ရဟန္းခံျခင္းကို ပထမဆံုးအေနႏွင့္ ခြင့္ျပဳခဲ့သည္။ အဒၵကာသီသည္ မၾကာမီ ရဟႏၱာျဖစ္ကာ သူမ၏ ကိုယ္ေတြ႔အျဖစ္မ်ားႏွင့္ ယွဥ္၍ ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္မ်ားကို ေဟာေျပာခဲ့သည္။

‘ေထရီဂါထာ’ (ဗုဒၶဘာသာဝင္ ရဟႏၱာ ညီအစ္မေတာ္မ်ား အေၾကာင္း) တြင္ ဝိမလမူရာ လာဂနိက (Vimala purana Ganika) ၏ ျဖစ္စဥ္ကို ေဖာ္ျပထားသည္။ သူမသည္ အဆင္းလွသည့္ ဆိုဘီနီ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ကာ ေနာင္တြင္ သာသနာေဘာင္သို႔ ဝင္ခဲ့ၿပီး နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳခဲ့သည္။ (ေထရီဂါထာက်မ္းတြင္) သံေယာဇဥ္၏ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္းသေဘာကို ေကာင္းစြာ သိျမင္သည့္ သူမ၏ ဂါထာမ်ားကို ထည့္သြင္းေဖာ္ျပထားသည္။

လက္ရွိေလာကအတြင္းရွိ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းမ်ား ျပႆနာမ်ားကို ေစာင္းငဲ့မၾကည့္မီ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းအေပၚ ထားရွိေသာ ဗုဒၶဘာသာ၏ သေဘာကို ဆန္းစစ္ျခင္းက အက်ဳိးရွိႏိုင္ေပသည္။ အေျခခံအားျဖင့္ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း တရားကို က်င့္ႀကံအားထုတ္ရာတြင္ ျပည့္တန္ဆာမ်ား၏ တန္းတူေသာ အခြင့္အလမ္းကို ဗုဒၶဘာသာက ျငင္းပယ္ထားျခင္းမရွိပါ။ အခ်ဳိ႕ ေရွ႕တန္းေရာက္ခဲ့သည့္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားသည္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ရ၍ အလုိရမၼက္အေပၚ အလြန္အမင္း လိုက္ေလ်ာေပးရေသာ အေတြ႔အႀကံဳႏွင့္ ယင္းတုိ႔၏ အႏွစ္သာရ ကင္းမဲ့ပံုကို နားလည္ခဲ့သျဖင့္ တရားက်င့္ႀကံ အားထုတ္ရာတြင္ လ်င္ျမန္စြာ တိုးတက္လာခဲ့ၾကသည္။

သို႔ေသာ္ ဗုဒၶလက္ထက္က ျပည့္တန္ဆာဘဝႏွင့္ လက္ရွိလူ႔အဖြဲ႔အစည္းတြင္ ေယဘူယ် တည္ရွိေနေသာ ျပည့္တန္ဆာဘဝသည္ မ်ားစြာကြာျခားေလသည္။ ယခင္က ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းသည္ အထက္တန္းလႊာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ အသက္ေမြးမႈ ျဖစ္ခဲ့သည္။ ျပည့္တန္ဆာမ်ားသည္ အထက္တန္းလႊာတုိ႔ၾကားတြင္ က်င္လည္ခဲ့ၿပီး သူတုိ႔၏ လူေနမႈဘဝမွာလည္း အထုိက္အေလ်ာက္ ျမင့္မားခဲ့သည္။ သို႔ရာတြင္ ယခင္မွ ယေန႔ထက္တုိင္ တည္ရွိလာေနေသာ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းသည္ ေယာက်္ားသားတုိ႔၏ အလုိရမၼက္အေပၚတြင္ မူတည္ေနသည္။ အမ်ဳိးသမီးတစ္ဦးကို ကာမပိုင္ျဖစ္မႈႏွင့္ ပတ္သက္၍ သူတုိ႔၏ အတြင္းတြင္  သေဘာထား ကြဲလြဲလာေသာအခါ သူမကို အမ်ားပိုင္ျဖစ္ေစခဲ့သည္။ ထုိအမ်ဳိးသမီးကို တစ္ဦးတစ္ေယာက္တည္းက မပိုင္ဆိုင္ပဲ အားလံုးက ပိုင္ဆိုင္ခဲ့ၾကသည္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံ၏ ယဥ္ေက်းမႈ ထံုးစံမ်ားတြင္ ေတြ႔ရသကဲ့သို႔ အမ်ဳိးသမီးမ်ားမွာ အမ်ဳိးသားက ပိုင္ဆိုင္သည့္ အသံုးအေဆာင္ ပစၥည္းပမာ ျပဳမူဆက္ဆံ ခံေနၾကရသည္။ အမ်ဳိးသမီးတစ္ဦး၏ ကံၾကမၼာကို ေယာက်္ားမ်ား၏ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရးႏွင့္ ဘာသာေရးဆုိင္ရာ ၾသဇာအာဏာျဖင့္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့ၾကသည္။ ယေန႔ေခတ္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ အက်ပ္အတည္းမ်ားကို ရင္ဆိုင္ေနရဆဲျဖစ္ေပသည္။

ဗုဒၶဘာသာသည္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားက လူသားအားလံုးအေပၚ မွ်ေဝေပးႏုိင္သည့္ ဝိဥာဥ္ေရးရာ (ဘာသာေရးဆိုင္ရာ) စြမ္းရည္ကို ျငင္းပယ္မထားေပ။ သို႔ရာတြင္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းကို ျမွင့္တင္ေပးမႈ (သို႔မဟုတ္) အားေပးအားေျမွာက္ ျပဳမႈလည္းမရွိေပ။ ယင္းအစား ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ျခင္းကို တည္ရွိေနေသာ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ား၏ လကၡဏာတစ္ရပ္အျဖစ္ တင္ျပထားသည္။ ဗုဒၶစာေပမ်ားတြင္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္မႈကို ဆင္းရဲဒုကၡ၏ လကၡဏာတစ္ရပ္အျဖစ္ ေဖာ္ျပထားသည္ကို ေတြ႔ၾကရသည္။

ဗုဒၶဝါဒကို လက္ခံၿပီးသည့္ ေနာက္တြင္ စင္ၾကယ္ေသာဘဝကို ေလွ်ာက္လွမ္း၍ ျပည့္တန္ဆာဘဝကို စြန္႔လႊတ္လိုက္သည့္ အျဖစ္မ်ား ရွိခဲ့သည္။ ဗုဒၶဘာသာသည္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအတြက္ လမ္းဖြင့္ေပးထားေသာ္လည္း ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းကုိ ေထာက္ခံအားေပးမႈ မရွိေပ။ ျပည့္တန္ဆာဘဝကို စြန္႔ပစ္၍ ပိုမိုေကာင္းမြန္ေသာ ဘဝမ်ားဆီသို႔ ဦးတည္ႏိုင္ရန္ အတြက္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ဗုဒၶဝါဒက ကူညီအားေပးေနသည္။

ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္း

ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ျပႆနာမ်ားကို ကိုင္တြယ္ေျဖရွင္းရာတြင္ ဗုဒၶဘာသာ၏ သင္ၾကားမႈမ်ားသည္ ထိေရာက္ေသာ နည္းလမ္းမ်ား ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ က်မတုိ႔အတြက္ ဗုဒၶဘာသာ၏ သမုိင္းျဖစ္စဥ္ႏွင့္ ရိုးရာဓေလ့မ်ားသည္ ဥပမာတစ္ခုအျဖစ္ ရွိေနေပသည္။ ဗုဒၶလက္ထက္က ထင္ရွားေသာ ျပည့္တန္ဆာမ်ားသည္ ဓမၼတရားေတာ္မွ အက်ဳိးေက်းဇူးမ်ား ရခဲ့ၾကၿပီးေနာက္ သူတို႔၏ ဗုဒၶဝါဒအေပၚ နားလည္ လက္ခံမႈက ျပည့္တန္ဆာဘဝကို စြန္႔လႊတ္ေစခဲ့သည္၊ အခ်ဳိ႕သည္ ဘိကၡဴနီ (ရဟန္းမ) မ်ားအျဖစ္ႏွင့္ သာသနာ့ေဘာင္သို႔ ဝင္ခဲ့ၾကကာ တရားထူးမ်ား ရရွိခဲ့ၾကသည္။ အခ်ဳိ႕မွာ ရဟႏၱာမ်ား ျဖစ္ခဲ့ၾကၿပီး ဗုဒၶဘာသာ ျပန္႔ပြားေရးအတြက္ ခိုင္မာေသာ အင္အားစု မ်ားျဖစ္လာခဲ့ၾကသည္။

ဗုဒၶဘာသာဝင္ တစ္ေယာက္သည္ ဗုဒၶ (ဘုရား)၊ ဓမၼ(တရား)၊ သံဃာ (ရဟန္း) တို႔ကို ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္ ၾကရသည္။ ထုိရတနာသံုးပါးကို (ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ) က ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို ခိုလႈံခြင့္ေပးပါသလား။ ဗုဒၶသည္ သူ၏ ဘဝတြင္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအေပၚ အေကာင္းျမင္စိတ္ထား၍ လက္ခံျခင္းျဖင့္ စံနမူနာ ျပသခဲ့သည္။ ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို တိုက္ရိုက္ခ်ည္းကပ္၍ ေဟာေျပာ ဆံုးမမႈမ်ားလည္း အခါခါျပဳခဲ့သည္၊ ဗုဒၶႏွင့္ ေနာက္ပါသံဃာတုိ႔သည္ ျပည့္တန္ဆာတုိ႔ လွဴဒါန္းေသာ ဒါနကို လက္ခံျခင္းျဖင့္လည္း တုိက္ရိုက္အက်ဳိးရခဲ့ၾကသည္။

ဗုဒၶသည္ သတၱဝါအေပါင္းအား သံသရာ ဝဋ္ဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္ေစေရးအတြက္ ကူညီရန္ တာဝန္ရွိသည္ဟု ခံယူထားသည္။ ျပည့္တန္ဆာမ်ား ဗုဒၶထံေတာ္သို႔ လာေရာက္ ခိုလႈံၾကေသာအခါ အျခား ဒုကၡခံစားေနရသူမ်ား၊ သတၱဝါမ်ား နည္းတူပင္ ျပဳမူဆက္ဆံခဲ့သည္။ က်မတုိ႔ သမိုင္း အစဥ္အလာရွိေသာ ဗုဒၶဘုရားသည္ ပရိနိဗၺာန္ ခံဝင္ခဲ့ရေသာ္လည္း ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္မ်ားက ဗုဒၶ၏ စံနမူနာမ်ားအတိုင္း (လိုက္က်င့္ႀကံရန္) က်မတုိ႔ကို တြန္းအားေပးေနသည္။ ဗုဒၶ၏ ေဟာေျပာျပသမႈမ်ားသည္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားႏွင့္ တုိက္ရိုက္ ဆက္ႏြယ္ေနသည္။ ထိုတရားေတာ္မ်ားသည္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ျပည့္တန္ဆာဘဝမွ လြတ္ေျမာက္ရန္သာမက ဘာသာေရးပိုင္းမွ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ျပည့္တန္ဆာဘဝမွ လြတ္ေျမာက္ရန္အတြက္ပါ ႀကီးမားသည့္ အေထာက္အကူမ်ား ျဖစ္ေစႏိုင္ပါသည္။

လူသားမ်ား အားလံုးသည္ ဘာသာေရးအရ (ဝိဥာဥ္ေရးအရ) တူညီေသာ လက္ခံႏိုင္မႈ ရွိသည္ဟူေသာ ခံယူမႈျဖင့္ ဗုဒၶသည္ မိေထြးေတာ္ ေဂါတမီ (မဟာပဇာ ပတိေဂါတမီ) အား သာသနာေဘာင္သို႔ လာျခင္းကို လက္ခံခဲ့သည္။ ဤအျဖစ္အပ်က္သည္ ကမၻာ့ဘာသာေရးသမိုင္းတြင္ ပထမဆံုးအႀကိမ္အျဖစ္ႏွင့္ အမ်ဳိးသား ဘာသာေရး ဦးေဆာင္သူတစ္ဦးက အမ်ဳိးသမီးမ်ား၏ ဝိဥာဥ္ေရးစြမ္းရည္ (ဘာသာတရားဆုိင္ရာ လက္ခံႏိုင္မႈစြမ္းရည္) ကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္းႏွင့္ အၾကြင္းမဲ့ အသိအမွတ္ ျပဳလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဘာသာဝင္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ ဤသို႔ အသိအမွတ္ျပဳထားမႈ၏ အေရးႀကီးပံုကို နားလည္ရမည့္အျပင္ ေကာင္းစြာ အသံုးျပဳၾကရမည္ ျဖစ္သည္။  ဘာသာေရးဆိုင္ရာ တန္းတူညီမွ်မႈမွာ နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ လမ္းခရီးသည္ လူသားအားလံုးအတြက္ မည္သည့္ ခြၽင္းခ်က္မ်ားမွ မထားပဲ ဖြင့္လွစ္ထားသည္ဟူ၍ အဓိပၸာယ္ ရေပသည္။

ဗုဒၶေဟာၾကားခဲ့ေသာ ပထမဆံုး သစၥာတရားမွာ ဘဝသည္ ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္သည္ဆိုေသာ ဒုကၡသစၥာ ျဖစ္သည္။ လူတစ္ဦး၏ လူမႈေရးဆိုင္ရာ အခန္းက႑ (သို႔မဟုတ္) အဆင့္အတန္းသည္ မည္သို႔ပင္ ျဖစ္ပါေစ သူ၏ ေတြ႔ႀကံဳရမႈမ်ားသည္ ဆင္းရဲျခင္း (ဒုကၡ) သာျဖစ္သည္။ ယင္းကိုပင္ နားလည္သိျမင္၍ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္းကို ရွာေဖြမွသာ ဗုဒၶဘာသာ၏ တရားသည္ အဓိပၸါယ္ရွိလာသည္။ အကယ္၍ ျပည့္တန္ဆာတစ္ဦးသည္ သူမ၏ ကိုယ္ေတြ႔ႀကံဳေနရေသာ ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ ဒုကၡမ်ားကို စတင္သိျမင္လာၿပီးလွ်င္ ဗုဒၶညႊန္ျပထားေသာ လမ္းအတိုင္း လိုက္နာျခင္းအားျဖင့္ သူမ၏ ကံၾကမၼာ တိုးတက္မႈကို ရွာႀကံႏိုင္ေပသည္။

ဗုဒၶဘာသာဝင္တို႔၏ အျမင့္ဆံုး ရည္မွန္းခ်က္ျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္ကို လူတိုင္း ရရွိႏိုင္ပါသည္။ ရုပ္ခႏၶာ၏ စင္ၾကယ္ျခင္း (သို႔မဟုတ္) မစင္ၾကယ္ျခင္းသည္ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ကို ဤအျမင့္မားဆံုး သစၥာတရားအေပၚ နားလည္ျခင္းမွ တားဆီးမရႏိုင္ေပ။ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအေပၚ လူ႔ေဘာင္အဖြဲ႔အစည္းမ်ားက ျပစ္တင္ရႈတ္ခ်မႈမ်ား ရွိေနေသာ္လည္း ၄င္းသံသရာမွ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း (ဘာသာေရးတရား အားထုတ္မႈတို႔) တြင္ သူတို႔၏ အေတြ႔အႀကံဳမ်ားကို အက်ဳိးရွိရွိ အသံုးခ်ႏိုင္ပါသည္။ ဗုဒၶလက္ထက္ ျပည့္တန္ဆာတို႔သည္ ဧည့္သည္မ်ားအေပၚ အလြန္အမင္း လုိက္ေလ်ာရၿပီး ေအာက္က်ေသာ အျဖစ္မ်ား ေတြ႔ႀကံဳရျခင္းႏွင့္ ယင္း၏ အလံုးစံု အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့မႈကို သေဘာ ေပါက္လာေသာေၾကာင့္ ဘာသာေရးနယ္ပယ္သို႔ လံုးဝကူးေျပာင္းသြားေသာ အျဖစ္အပ်က္မ်ား ရွိခဲ့သည္။

(လကၡဏာေရး တရားသံုးပါး (Trilaksana, ဘဝတည္ရွိရေသာ ပံုစံသံုးမ်ဳိး)၊ ဒုကၡ (ဆင္းရဲျခင္း)၊ အနိစၥ (မတည္ၿမဲျခင္း)၊ အနတၱ (အစိုးမရျခင္း/ငါမဟုတ္) စသည္တုိ႔ႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ေဟာၾကားမႈသည္ အထူး အဖိုးတန္ပါသည္။ ေလာကအတြင္းရွိ ျမင္ေတြ႔ေနၾကရေသာ အရာတုိင္းသည္ ဤလကၡဏာ (၃)ရပ္ကို ထင္ရွားေစပါသည္။ တည္ၿမဲမႈမရွိျခင္း၏ သဘာဝသည္ အထူးသျဖင့္ ျပည့္တန္ဆာႏွင့္ ပတ္သက္ေနသည္။ သူတုိ႔၏ အသက္ေမြးမႈသည္ ပ်ဳိရြယ္မႈႏွင့္ ရုပ္အဆင္း လွပမႈအေပၚတြင္ တည္မွီေနကာ ယင္းတုိ႔သည္ အခိုက္အတန္႔မွ်သာ ျဖစ္ေလသည္။ ရုပ္ဆင္းအဂၤါ လွပမႈႏွင့္ ကာမဂုဏ္တရားမ်ားသည္ တည္ၿမဲမႈ မရွိပဲ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ားဆီသို႔သာ ဦးတည္ေနေၾကာင္းကို ျပည့္တန္ဆာမ်ားအား နားလည္လက္ခံေစရန္ ဗုဒၶတရားေတာ္က အေထာက္အကူ ျပဳေနႏိုင္သည္။ သို႔ရာတြင္ (ဗုဒၶဘာသာဆိုင္ရာ သံဃာအဖြဲ႔အစည္းမ်ားတြင္) ဗုဒၶဘာသာဆုိင္ရာ တရားေတာ္မ်ား အၿမဲတေစ ျပည့္စံုစြာ ေရာင္ျပန္ဟပ္မေနပါ။ ထုိင္းလူမႈအဖြဲ႔အစည္းမွ ျပည့္တန္ဆာမ်ားႏွင့္ သာမန္အမ်ဳိးသမီးမ်ားအား အဆိုးဖက္ရန္ ရႈျမင္ေနေသာ သေဘာထားမ်ား ရွိေနသည္။ သံဃာ (Sangha) ဆိုသည္မွာ ထံုးတမ္း အစဥ္အလာအရ ဘုန္းႀကီး၊ ရဟန္းမ်ားႏွင့္ သီလရွင္ အသိုင္းအဝိုင္းကို ေခၚသည္။ ေလးပါး (သို႔မဟုတ္) ထိုထက္ပိုေသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားႏွင့္ သီလရွင္ အစုအဖြဲ႔ကို သံဃာဟူ၍ မွတ္ယူၾကသည္။ အေနာက္ႏိုင္ငံမ်ားတြင္ သံဃာဟူေသာ ေဝါဟာရ၌ သာမန္ ဗုဒၶဘာသာဝင္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းပါ အႀကံဳးဝင္ေလသည္။ ေထရဝါဒ ဗုဒၶဘာသာအစဥ္အလာတြင္ သံဃာဆုိသည္မွာ သိမ္ဝင္ ရဟန္း ခံထားသူကိုသာ ဆိုလိုသည္။ ထိုင္းႏိုင္ငံတြင္ ‘သံဃာ’ဟူသည္မွာ ရဟန္းေတာ္မ်ား၏ လူမႈအဖြဲ႔အစည္းကို ဆိုလိုၿပီး သီလရွင္မ်ားအား တရားဝင္ အသိအမွတ္ ျပဳထားျခင္း မရွိေခ်။

က်မတုိ႔သည္ ထိုင္းႏိုင္ငံ သံဃာ အဖြဲ႔အစည္း၏ သဘာဝကို ရွင္းလင္းစြာ နားလည္ သေဘာေပါက္ရန္ လိုအပ္ပါသည္။ သာသနာ့ေဘာင္သို႔ ဝင္၍ အမ်ဳိးသားမ်ားအတြက္ လုိအပ္ခ်က္မွာ အနည္းဆံုးျဖစ္သည္။ အိမ္မဲ့ယာမဲ့ ေယာက်္ားတစ္ေယာက္သည္ လံုးဝမ်က္စိမျမင္သူ၊ အလြန္အမင္း ကိုယ္လက္အဂၤါ ခ်ဳိ႕ယြင္းခ်က္ရွိသူ (သို႔မဟုတ္) သိသာစြာ ရူးသြပ္ေနသူ မဟုတ္လွ်င္ ရဟန္းျပဳႏိုင္ေပသည္။ ပညာေရးဆိုင္ရာ အဆင့္အတန္း မလိုအပ္ပါ။ ထိုင္းရဟန္းေတာ္ အမ်ားစုသည္ မသင္မေနရ ပညာေရးစနစ္အရ (၄) ႏွစ္ခန္႔သာ ပညာသင္ၾကားခဲ့ၾကသည္။ (ခရစ္ယာန္ဘာသာဝင္တုိ႔၏ အစဥ္အလာႏွင့္ မတူညီပဲ) ဗုဒၶဘာသာဝင္ အမ်ဳိးသားတုိ႔သည္ ဦးစြာရဟန္းျဖစ္ၿပီးမွ ဗုဒၶဘာသာတရားကို ေလ့လာၾကသည္။ ရဟန္းေတာ္အမ်ားစုသည္ ပံုမွန္ဗုဒၶဘာသာ ပညာေရးကို ဆက္လက္၍ မလိုက္စားၾကေခ်။ ရဟန္းေတာ္အမ်ားစုမွာ အဝါေရာင္သကၤန္း ဝတ္ဆင္ထားၾကသည့္ ပညာမတတ္ေသာ သာမန္လယ္သမားျဖစ္ၾကသည္။

ဤအခ်က္မ်ားသည္ ရဟန္းသံဃာမ်ားအေပၚ၌ လူမႈေရးအရမ်ားစြာ သက္ေရာက္မႈမရွိေခ်။ သို႔ေသာ္ ထုိင္းလူ႔အဖြဲ႔အစည္းသည္ သံဃာေတာ္မ်ားကို အလြန္အမင္း ေလးျမတ္ပူေဇာ္ၾကၿပီး ဗုဒၶကို တုိက္ရိုက္ ကိုယ္စားျပဳေနၾကသူမ်ား အျဖစ္ ရႈျမင္ၾကသည္။ ယင္းမွာ ထုိင္းႏိုင္ငံတြင္ ပကတိ တည္ရွိေနေသာ ေၾကာင့္ပင္ျဖစ္သည္။ ရဟန္းေတာ္မ်ားအေပၚ မေကာင္းေျပာျခင္း၊ ျမင္ျခင္းတုိ႔သည္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈမ်ား ကြယ္ေပ်ာက္၍ ၾကမၼာဆိုးမ်ား ျဖစ္လာႏိုင္သည္ကို ယံုၾကည္ၾကသျဖင့္ ရဟန္းသံဃာမ်ားက အေကာင္းကို လုပ္သည္ျဖစ္ေစ၊ အဆိုးကို လုပ္သည္ျဖစ္ေစ သာမန္ျပည္သူမ်ားသည္ ဝင္ေရာက္ စြက္ဖက္လိုစိတ္ မရွိၾကေပ။ ပတ္ဝန္းက်င္တြင္ ေျပာဆိုေနၾကသည့္ ‘မေကာင္းတာဟာ သီလရွင္မ်ားေၾကာင့္၊ ေကာင္းတာက ရဟန္းရွင္မ်ားေၾကာင့္’ ဟူေသာ စကားမွာ ထိုင္းသာမန္ျပည္သူတုိ႔၏ ယံုၾကည္မႈကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ေဖာ္ျပေနသည္။ ယင္းမွာ သံဃာေတာ္မ်ား ဘာပဲလုပ္လုပ္ ယင္းသည္ ၄င္းတုိ႔အေပၚတြင္သာ မွီေနသည္ဟူေသာ ယံုၾကည္မႈျဖစ္သည္။ ထုိ႔ျပင္ ယင္းမွာ သံဃာအဖြဲ႔ဝင္ အမ်ဳိးသမီးတုိ႔သည္ မေကာင္းမႈ အကုသိုလ္တရား၏ အရင္းအျမစ္မ်ားဟူ၍ တြက္ဆမႈမ်ား ျဖစ္ေစႏိုင္သည္။ ထိုယံုၾကည္မႈသည္ အႏၱရာယ္အလြန္မ်ားေသာ သေဘာထားမ်ား ျဖစ္ကာ ေခတ္ဦး ဗုဒၶဘာသာ သက္ဝင္ယံုၾကည္မႈႏွင့္လည္း ကင္းကြာေနေပသည္။ ဗုဒၶဘာသာ အေစာပိုင္းကာလက သံဃာမ်ားႏွင့္ သာမန္လူ (လူဝတ္ေၾကာင္) မ်ားသည္ အျပန္အလွန္အားျဖင့္ အေထာက္အကူ ျပဳေနသည္။ သံဃာေတာ္မ်ားသည္ ဗုဒၶဘာသာဆိုင္ရာ တန္ဖုိးႏွင့္ (ကိုယ့္က်င့္သိကၡာမ်ားကို) ထိန္းသိမ္းကာ ဘာသာေရးဆုိင္ရာ လမ္းညႊန္မႈမ်ား ေပးေနသည္ဟု တြက္ဆႏိုင္ၿပီး အျပန္အလွန္အားျဖင့္ သာမန္လူတို႔က လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမ်ားတြင္ ေထာက္ပံ့ခဲ့ၾကသည္။ အေစာပိုင္း ဗုဒၶဘာသာ က်မ္းစာမ်ားတြင္ သာမန္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းသည္ သံဃာေတာ္တုိ႔၏ ကိုယ္က်င့္သီလကို ဆန္းစစ္ႏိုင္သည့္ အေနအထားတြင္ ရွိခဲ့သည္။

ထုိင္းသံဃာ အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း (ထိုင္းသံဃာေတာ္မ်ားက အမ်ဳိးသမီးမ်ား၏ သိမ္ငယ္မႈႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာတုိ႔၏ ဘဝကံမေကာင္း အေၾကာင္းမလွမႈတို႔ အေပၚတြင္ အေလးထား) ေနေသာ ျဖစ္ရပ္မ်ားကို ေတြ႔ရလွ်င္ မအံ့ၾသေစခ်င္ပါ။ ထုိသံဃာေတာ္မ်ားသည္ အမ်ဳိးသမီးႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအား ေနာင္ဘဝတြင္ ပိုေကာင္းေသာ ဘဝ အာမခံမႈမ်ား ရရွိရန္ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ားသို႔ အလွဴအတန္းျပဳ၍ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ လုပ္ရန္ တုိက္တြန္းသည္။ အက်ဳိးရလာဒ္အျဖစ္ ေျမာက္ပိုင္းေဒသရွိ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းအခ်ဳိ႕သည္ ျပည့္တန္ဆာတုိ႔၏ ဝင္ေငြျဖင့္ ခမ္းနားစြာ ျပင္ဆင္ထားေလသည္။

သံဃာေတာ္တုိ႔သည္ ထုိင္းႏိုင္ငံ ေက်းလက္ေဒသမ်ားတြင္ အဓိပၸါယ္ ရွိေနဆဲ ျဖစ္ေသာ္လည္း ဘန္ေကာက္ကဲ့သို႔ေသာ ၿမိဳ႕ျပေဒသမ်ားတြင္ သံဃာႏွင့္ သာမန္ လူ႔အသိုင္းအဝိုင္းၾကား ဆက္ဆံေရးသည္ ၿပိဳပ်က္လြယ္သည့္ အေျခအေနသို႔ ေရာက္ရွိေနသည္။ သံဃာေတာ္အမ်ားစုသည္ လူထုအခမ္းအနားမ်ား (သို႔မဟုတ္) ဘာသာေရးဆိုင္ရာ လုိအပ္ခ်က္မ်ားကို ျဖည့္ဆည္းေပးႏိုင္ရုံသာ ရွိေနေပသည္။ သံဃာမ်ားႏွင့္ သာမန္လူထုအၾကားတြင္ အဓိပၸါယ္ရွိေသာ ပညာပိုင္းဆိုင္ရာ ေဆြးေႏြးမႈမ်ား မရွိခဲ့သည္မွာ ကာလၾကာျမင့္ခဲ့ၿပီ ျဖစ္သည္။ သံဃာအဖြဲ႔အစည္း ျပန္လည္ အားေကာင္းလာေစေရးအတြက္ ဗုဒၶဘာသာ ပညာေရးစနစ္ ျပန္လည္ရွင္သန္ေရးမွာ အဓိက လုိအပ္ခ်က္ျဖစ္သည္။ အနိမ့္ဆံုးအားျဖင့္ မိမိတုိ႔ သံဃာေတာ္မ်ားကို ျဖည့္ေစ၍ ၿမိဳ႕ျပေဒသေန လူအမ်ားကို ထိေရာက္ေသာ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ လမ္းညႊန္မႈ ေပးရန္ျဖစ္သည္။

လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ႏွစ္ဆယ္ သံုးဆယ္အတြင္းတြင္ ျပည့္တန္ဆာဦးေရ ထူးျခားစြာ တိုးျမင့္လာေနကာ သံဃာႏွင့္ ကိုရင္ အေရအတြက္မွာ ခန္႔မွန္းေျခ သံုးသိန္းခန္႔ရွိၿပီး မေျပာင္းလဲခဲ့ေပ။ သံဃာတုိ႔သည္ ျပည့္တန္ဆာအေရးကိစၥ အပါအဝင္ သာမန္ လူမႈေရးကိစၥမ်ားတြင္ အလြန္သီးသန္႔ဆန္ေသာ သေဘာထားမ်ား ရွိေနၾကသည္။ ဤလူမႈေရးကိစၥမ်ားကို လက္မခံမႈမွာ သံဃာမ်ားသည္ ျပည္သူတုိ႔၏ ေလာကီေရးရာမ်ားတြင္ ဝင္ေရာက္ မစြက္ဖက္သင့္ဟူေသာ သေဘာေပါက္မႈ (သို႔မဟုတ္) လြဲမွားေသာ နားလည္မႈ တစိတ္တပိုင္း ဆက္စပ္ေနသည္။ ဤသို႔ေသာ သေဘာထားမ်ားေၾကာင့္ သံဃာေတာ္မ်ားထံမွ အျပဳသေဘာ (သို႔မဟုတ္) အဓိပၸါယ္ရွိေသာ ပါဝင္ေဆာင္ရြက္မႈမ်ားကို ေမွ်ာ္လင့္ရန္မွာ အမွန္ပင္ခက္ခဲလွသည္။

အခ်ဳိ႕ေသာ ဗုဒၶဘာသာဝင္တုိ႔သည္ ဂုဏ္ရွိေသာ အမႈကို ျပဳရန္ႏွင့္ အက်င့္သီလႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ သံဃာေတာ္မ်ားကုိ ကိုးကြယ္ရန္ သက္သက္ကိုသာ သိရွိေနၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သံဃာေတာ္မ်ားထံ ဆည္းကပ္ၾကသည့္အခါ က်မတုိ႔ သာမန္ျပည္သူမ်ားအေနႏွင့္ သံဃာေတာ္တုိ႔၏ သဘာဝႏွင့္ အားနည္းခ်က္မ်ာကို သတိျပဳၾကရေပမည္။ က်မတုိ႔သည္ ေယဘူယ်အားျဖင့္ ပညာမရွိေသာ ရဟန္းမ်ား၏ အႀကံေပးသြန္သင္မႈမ်ားကို မ်က္စိမွိတ္၍ လက္ခံလုိက္ျခင္း မျပဳမိေစရန္ သတိထားၾကရေပမည္။

အေနာက္ႏိုင္ငံမ်ားမွ ဘီကၡဴနီ (ရဟန္းမ) မ်ားသည္ (လူ႔ေဘာင္အတြက္ အလြန္ေကာင္းမြန္ေသာ) လုပ္ငန္းရပ္မ်ားကို ေဆာင္ရြက္ေပးေနၾကသည္။ ဘိကၡဴနီတုိ႔က အဓမၼျပဳက်င့္ခံရသူမ်ားႏွင့္ ကိုယ္ဝန္ဖ်က္ခဲ့ၾကေသာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ဘာသာေရးဆိုင္ရာ က်င့္ႀကံအားထုတ္မႈမ်ား ေဆာင္ရြက္ေစျခင္းအားျဖင့္ ၄င္းတုိ႔၏ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာႏွင့္ ဝိဥာဥ္ပိုင္းဆုိင္ရာတုိ႔ကို ျပန္လည္တည္ေဆာက္ရန္ ကူညီႏိုင္သည္။ ဤေဆာင္ရြက္မႈသည္ စိတ္ဆင္းရဲဒုကၡ ခံစားေနရေသာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားအေပၚတြင္ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာအရ ႀကီးမားေသာ သက္ေရာက္မႈကို ျဖစ္ေစသည္။ တိဗက္ ဗုဒၶဘာသာ ထံုးစံအရ ရဟန္းခံခဲ့ေသာ အေမရိကန္ ဘိကၡဴနီရွင္ ဆန္းယီခါဒရို (Ven Sangye Khadro) သည္ အဆင့္ ၄ ဆင့္ပါေသာ မေကာင္းမႈမွ သန္႔ရွင့္စင္ၾကယ္ေစသည့္ က်င့္စဥ္မ်ားကို တင္ျပထားသည္။ ယင္းတြင္ ေနာင္တ၊ ခိုလႈံရာ၊ ပိုင္းျဖတ္မႈႏွင့္ ျပန္လည္ဆန္းစစ္မႈဟူေသာ စိတ္ပိုင္းဆုိင္ရာ ခံယူမႈ (၄) ရပ္ကို (ဂရုဏာတရားႏွင့္အတူ) စိတ္တြင္း၌ ရိုးသားစြာ ျဖစ္ေပၚေစျခင္းက ကိုယ္ဝန္ဖ်က္ခ်ၿပီးေနာက္ အမ်ဳိးသမီးမ်ား ေတြ႔ႀကံဳၾကရသည့္ (စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ) နာက်င္မႈႏွင့္ လိပ္ျပာမသန္႔မႈတုိ႔အား ကုစားရာတြင္ ေထာက္ကူေပးႏိုင္သည္။ သို႔ရာတြင္ စစ္မွန္ေသာ ကုစားမႈ (သို႔မဟုတ္) သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္မႈသည္ သတၱဝါတုိ႔၏ ေပ်ာ္ရႊင္စြာ အသက္ရွင္သန္ပိုင္ခြင့္ကို လက္ခံၿပီး သတၱဝါတုိ႔အေပၚ ခ်စ္ခင္ရန္ႏွင့္ ပိုမုိပြင့္လင္းရန္ ေလ့လာျခင္းမွ ထြက္ေပၚလာျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ဗုဒၶဘာသာ၏ အဆံုးအမမ်ားႏွင့္ က်င့္ႀကံအားထုတ္မႈမ်ားကို ျပည့္တန္ဆာမ်ားအား ပို၍ေကာင္းမြန္ေသာ ဘဝသို႔ ေျပာင္းလဲလာေစရန္ ကူညီရာ၌ အသံုးျပဳႏိုင္ပါသည္။

ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းကို ေျဖရွင္းရန္အတြက္ ဘိကၡဴနီ သံဃာအဖြဲ႔အစည္းကို ျပည္လည္မိတ္ဆက္ရန္ အလြန္လိုအပ္ေနသည္။ အျခား အမ်ဳိးသမီးမ်ားအား ဘာသာေရးဆုိင္ရာ လမ္းညႊန္မႈ၊ ကမ္းလွမ္းမႈမ်ား ေပးရာ၌ သီလရွင္တုိ႔က ပိုမို ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ၾကေပသည္။ အစဥ္အလာအားျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ားသည္ ဒုကၡေရာက္ေနသူ လူအမ်ားအတြက္ ခရီးတစ္ေထာက္ ကြန္းခိုရာအျဖစ္ႏွင့္ မျမင္သာေသာ လုပ္ငန္းမ်ားကို ေဆာင္ရြက္ေပးေနပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထုိင္းႏိုင္ငံရွိ ဗုဒၶဘာသာ ေက်ာင္းေတာ္မ်ား (ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ား) သည္ ရဟန္းေတာ္မ်ားသာ ရွိျခင္းေၾကာင့္ ယင္းေဆာင္ရြက္မႈမ်ားသည္ အမ်ဳိးသားမ်ားအတြက္သာ ျဖစ္ေနေပသည္။ ထင္ရွားေသာ ထုိင္းဗုဒၶဘာသာဆိုင္ရာ လူမႈေရး ေဝဖန္သူတစ္ဦးျဖစ္သူ ဆူလပ္ဆီဝလက္ဆ (Sulak Siva raksa)က ထုိင္းႏိုင္ငံတြင္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းမ်ား ျမင့္မားေနျခင္းသည္ ဘိကၡဴနီ သံဃာအဖြဲ႔အစည္း မရွိမႈအေပၚတြင္ တစိတ္တပိုင္းအားျဖင့္ တာဝန္ရွိသည္ဟု ေဝဖန္ေျပာထားသည္။ ေက်ာင္းသခၤန္းမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသမီးဦးေရ တိုးျမင့္လာပါက ျပည့္တန္ဆာရံုမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားမ်ား ေလ်ာ့နည္းသြားကာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ဘာသာေရးတြင္ ေနရာေပးမႈက လူမႈေရးဆုိင္ရာ အက်ပ္အတည္းျဖစ္မႈမ်ားကို နည္းပါးသြားေစမည္ျဖစ္သည္။

က်မတုိ႔၏ ေဆြးေႏြးတင္ျပမႈတြင္ ေတြ႔ရသကဲ့သို႔ပင္ လူမႈေရးႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ ကိစၥရပ္မ်ားသည္ အျပန္အလွန္အားျဖင့္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းႏွင့္ ဆက္စပ္ေနသည္။ ထုိင္းဗုဒၶဘာသာ သံဃာအဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏ ပံ့ပိုးမႈျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာက ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို ႀကီးမားေသာ အကူအညီ ေပးႏိုင္ေၾကာင္းကို အစိုးရအရာရွိမ်ားက ရွင္းလင္းစြာ နားလည္ၿပီး အေျခခံ ေျပာင္းလဲမႈမ်ား ျပဳလုပ္ရန္ စိတ္ထား ထက္သန္ေနေၾကာင္းကို က်မလက္ခံ ယံုၾကည္ပါသည္။ ထိေရာက္ေသာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္မ်ားကို ခ်မွတ္ႏိုင္ရန္အတြက္ ဤျပႆနာတြင္ ပါဝင္ ပတ္သက္ရေသာ လူမ်ားအပိုင္းက ဤျပႆနာ၏ သေဘာသဘာဝကို အသိအမွတ္ျပဳလုိသည့္ ဆႏၵမွာလည္း အဓိက လုိအပ္ခ်က္ျဖစ္သည္။ ထိုင္းသံဃာေတာ္မ်ားသည္ သူတုိ႔ကို ကာရံထားသည့္ ဥခြံကို ေဖာက္ထြက္လာရန္မွာ ႀကီးမားေသာ လိုအပ္ခ်က္တစ္ခုျဖစ္သည္။ ထုိ႔ျပင္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ကူညီျခင္းျဖင့္ တိုက္ရိုက္ ပါဝင္ေဆာင္ရြက္ရန္ႏွင့္ ဗုဒၶဝါဒကို ပိုမိုနက္ရႈိင္း နားလည္ေစျခင္းျဖင့္ သြယ္ဝိုက္၍ ပါဝင္ေဆာင္ရြက္ရန္ လိုအပ္ေနသည္။ အကယ္၍ အမ်ဳိးသမီးမ်ားက အမ်ဳိးသားမ်ားႏွင့္ တန္းတူျဖစ္လာမႈအေပၚ စိုးရိမ္မႈသည္ သံဃာေတာ္မ်ားက သူတို႔၏ လမ္းေၾကာင္းကို မေျပာင္းလဲလိုမႈ၏ အေျခခံမ်ား ျဖစ္ေနလွ်င္ ဗုဒၶေဟာၾကားမႈအရ အမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ ဘာသာေရးဆုိင္ရာ စြမ္းရည္ ဝိဥာဥ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈႏွင့္ ၿပီးေျမာက္ေစမႈတို႔တြင္ အမ်ဳိးသားမ်ားႏွင့္ တန္းတူျဖစ္သည္ဆိုေသာ အခ်က္ကို သတိရ၊ အမွတ္ရသင့္သည္။ လူမႈေရးျပႆနာမ်ားသည္ အလြန္အမင္း ဖိစီးလာေနေသာေၾကာင့္ အခ်ိန္ျဖဳန္းေန၍ မရေတာ့ပါ။ ယင္းကို အေရးတႀကီး ေျဖရွင္းၾကရမည္ ျဖစ္သည္။ ထုိင္းႏိုင္ငံအတြင္းတြင္ ထိေရာက္ေသာ လူမႈေရး ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲမႈမ်ား လုပ္ရန္အတြက္ က်ားမ လူတန္းစားအလႊာ လူမ်ဳိးေရး စသည္ျဖင့္ မခြဲျခားဘဲ လူတုိင္း ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ရန္ လိုအပ္သည္။ က်မတို႔၏ ကေလးငယ္ မ်ဳိးဆက္သစ္မ်ားကို လက္ရွိက်မတို႔ ေပးဆပ္ႏိုင္သည္ထက္ ပိုမိုေကာင္းမြန္ေသာ ကမၻာႀကီးတြင္ ေနထုိင္ႏိုင္ရန္ အတြက္ က်မတုိ႔၏ အတုိင္းမဲ့စြမ္းရည္မ်ားကို အမွန္တကယ္ နားလည္သေဘာေပါက္၍ က်င့္ႀကံအားထုတ္ၾကရမည္ ျဖစ္ပါသည္။

Kabilsingh, chatsumarn. Thai Women in Buddhism. Chapter 7, prager 68-71 and 81-85. Parallax Berkeley, California 1991 မွ ေကာက္ႏႈတ္ခ်က္မ်ား A collation of Article on Thai women and Buddhism, edited by: Virada somswasdi & Alycea Nicholas. Published by: FORWARD and women studies center, faculty of social science, Chaingmai University မွ (P.38-47) ထိေဖာ္ျပထားသည္မ်ားကို ျပန္ဆိုေဖာ္ျပပါသည္။

အမွတ္ ၁၊ ၂ဝဝ၄ ခုႏွစ္ မတ္လထုတ္ စာေစာင္ပါ ေဆာင္းပါးအား ျပန္လည္ေဖာ္ျပပါသည္။

ဘာသာေရးက႑ႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဗုဒၶဘာသာမဟုတ္ေသာ အျခားဘာသာမ်ားတြင္လည္း အမ်ဳိးသမီးမ်ားအေပၚ အျမင္ႏွင့္ သေဘာထားခံယူမႈ အမ်ဳိးမ်ဳိး ရွိေနၾကသည္ ျဖစ္ရာ မိမိတုိ႔ အေနျဖင့္ အစဥ္တစိုက္ တင္ျပသြားရန္ ရည္ရြယ္ပါသည္။ ဘာသာေရးကို အေလးထား၍ ေလ့လာသူမ်ား၏ အႀကံျပဳမႈမ်ားကိုလည္း ဖိတ္ေခၚအပ္ပါသည္။ မိမိတုိ႔၏ တင္ျပမႈမ်ားတြင္ အမွားအယြင္းမ်ားရွိပါက လြတ္လပ္စြာ ေဝဖန္ေထာက္ျပႏိုင္ပါသည္။ (အယ္ဒီတာအဖြဲ႔)
>>>ဆက္ဖတ္ရန္>>> >>
ဆက္ဖတ္ရန္

Monday 26 December 2011

ဆရာေတာ္အရွင္ဇ၀န (ေမတၱာရွင္-ေရႊျပည္သာ)၏ ဓမၼရသမ်ား


ဆရာေတာ္အရွင္ဇ၀န (ေမတၱာရွင္-ေရႊျပည္သာ)၏ ဓမၼရသမ်ား
မေကာင္းကြက္ကိုသာၾကည့္မယ္ဆိုလွ်င္ ေပါင္းႏိုင္စရာပုဂၢိဳလ္မရွိ။
ေကာင္းကြက္ကိုသာၾကည့္မည္ဆိုလွ်င္ မေပါင္းႏိုင္စရာပုဂၢိဳလ္မရွိ။
--------------------------------------------------------------------
သေဘာထားႀကီးသူသည္ မည္သူ ့ကိုမွ အျပစ္မျမင္ေတာ့ပါ၊
ကိုယ့္အျပစ္ကိုသာ ကိုယ္ျမင္ပါေတာ့သည္။
----------------------------------------------------------------------
သူတစ္ပါးကို မၾကည္ညိဳလွ်င္ ကုသိုလ္မရရံုပဲရွိတယ္။
မိမိကိုယ္မိမိ မၾကည္ညိဳလွ်င္ အပါယ္က်တတ္တယ္။
--------------------------------------------------------------------
သာသနာျပဳပုဂၢိဳလ္ဆိုတာ လူေတြရဲ ့ရင္ထဲကို သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ၊
သိကၡာသံုးပါး တည္ေအာင္ျပဳလုပ္ေပးတဲ့ပုဂၢိဳလ္ကို ေခၚသည္။
-------------------------------------------------------------------
ေဒါသဓာတ္ျဖင့္ သူတစ္ပါး၏မေကာင္းကြက္ကိုၾကည့္လွ်င္ အကုသိုလ္လည္းျဖစ္သည္၊
စိတ္လည္းဆင္းရဲသည္၊ စီးပြားလည္းပ်က္သည္၊ အပါယ္သို ့လည္းက်သည္။
ေမတၱာဓာတ္ျဖင့္ သူတစ္ပါး၏ေကာင္းကြက္ကိုသာရွာၾကည့္လွ်င္ ကုသိုလ္လည္းျဖစ္သည္၊
စိတ္လည္းခ်မ္းသားသည္၊ စီးပြားလည္းတက္သည္၊ နိဗၺာန္သို ့လည္းေရာက္သည္။
-----------------------------------------------------------------------------------
၀ဏၰမစၧရိယဟူသည္ သူတစ္ပါး၏ ဂုဏ္ကို၀န္တိုျခင္းျဖစ္သည္၊
၀ဏၰမိစၧရိယ ရွိသူမ်ားသည္ ျဖစ္ရာဘ၀တြင္ရုပ္ဆိုးတတ္သည္။
အေရာင္းအ၀ယ္ဆန္ေသာ ပါရမီမထိုက္သည့္ ဒါနသည္ လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာကို ေပးေသာ္လည္း ကိေလသာကုန္ရာ နိဗၺာန္သို ့မပို ့။
ေလာဘကုန္ဖို ့ျပဳေသာ ပါရမီထိုက္သည့္ ဒါနသည္ကား လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာကို ေပးသည့္အျပင္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာအထိပို ့သည္။
---------------------------------------------------------------------------
ပညာမဲ့သည္ ရရွိေသာလူ ့ဘ၀ခႏၵာကို ကာမဂုဏ္အတြက္ အသံုးခ်၍ အပါယ္ေလးပါးသို ့သြားသည္။
ပညာရွိသည္ ရရွိေသာလူ ့ဘ၀ခႏၵာကို တရားရဖို ့အတြက္ အသံုးခ်၍ နိဗၺာန္သို ့သြားသည္။
------------------------------------------------------------------------
လိုခ်င္လွ်င္ ဆင္းရဲသည္၊ မလိုခ်င္လွ်င္ ခ်မ္းသာသည္။
မည္သည့္အရာမွ မလိုခ်င္ႏွင့္၊ မည္သည့္အရာမွ မတြယ္တာႏွင့္။
ဒါဆိုလွ်င္ ခ်မ္းသာၿပီ။
----------------------------------------------------------------------
ရယူျခင္းႏွင့္ေပးဆပ္ျခင္းတို ့တြင္ ေပးဆပ္ျခင္း၌သာ
ေပ်ာ္မြယ့္သူသည္သာလွ်င္ တကယ့္သူေတာ္ေကာင္းျဖစ္သည္။
-----------------------------------------------------------------
>>>ဆက္ဖတ္ရန္>>> >>
ဆက္ဖတ္ရန္