ဗုဒၶဝါဒႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာ

‘ျပည့္တန္ဆာ’ဟူေသာ ေဝါဟာရကို ဗုဒၶေဝါဟာရ ဗုဒၶစာေပ က်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ဆိုဘီနီ (Sobhini) ဟူ၍ ေတြ႔ရ၏။ ယင္းသည္ နာဂါဆိုနီရွီ (Nagar Sobhini) ကို အတိုေကာက္သံုးျခင္း၏ အဓိပၸါယ္မွာ ‘ၿမိဳ႕ေတာ္မွ ပိုင္ဆိုင္သည့္ အလွမယ္’ ျဖစ္သည္။ ထုိဘြဲ႔အမည္ကို ဝဇၨီ (Vajji) ဘုရင္က ပထမဆံုး ေပးအပ္ခဲ့၍ အႏွစ္သာရမွာ ႏိုင္ငံပိုင္ ျပည့္တန္ဆာအျဖစ္ အသက္ေမြးရေသာ ရာထူးအဆင့္ကို အပ္ႏွင္းလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ထုိဘြဲ႔ကိုရရွိရန္ အမ်ဳိးသမီး တစ္ဦးသည္ ထူးထူးျခားျခား လွပရသည့္အျပင္ လူမႈအႏုပညာမ်ားျဖစ္ေသာ သီဆိုျခင္း၊ ကခုန္ျခင္း၊ ေျပာဆိုဆက္ဆံျခင္း၊ ကဗ်ာလကၤာႏွင့္ ကာမသွ်တၱရ (ကာမပိုင္းဆိုင္ရာ ေက်နပ္ႏွစ္သိမ့္ေစမႈ အတတ္ပညာ) မ်ားကို ေလ့လာထားရသည္။ သို႔မဟုတ္ ေကာင္းစြာတတ္ေျမာက္ထားရသည္။ ဤသို႔ေသာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို နန္းၿပိဳင္ဘုရင္မ်ား၊ မင္းညီမင္းသားမ်ားႏွင့္ ျမင့္ျမတ္ေသာ သူေကာင္းမ်ဳိးမ်ားက လိုခ်င္တပ္မက္ၾကသျဖင့္ သူမတုိ႔သည္ ျပႆနာ၏ အဓိကေသာ့ခ်က္ျဖစ္လာကာ စစ္ပြဲမ်ားအထိပင္ ျဖစ္ေစႏိုင္ေပသည္။ ဘုရင္က ဆိုဘီနီ (ျပည့္တန္ဆာ) ဘြဲ႔အပ္ႏွင္းျခင္းျဖင့္ သူမကို မည္သူ တစ္ဦးတစ္ေယာက္မွ အတိအက် မပိုင္ဆိုင္ရေတာ့ေပါ၊ သို႔ေသာ္ ေစ်းႏႈန္းျမင့္မားေသာ သူမ၏ ေျဖေဖ်ာ္ခကို ေပးေဆာင္ႏိုင္သူတုိ႔ႏွင့္ ေပ်ာ္ပါးရသည္။ ဆိုဘီနီ ျပည့္တန္ဆာတစ္ဦးသည္ ဗာရာဏသီ ၿမိဳ႕ႀကီး၏ တဝက္ခန္႔ အဖိုးထိုက္တန္ခဲ့ဖူးသည္။ ေတြ႔ရွိမႈမ်ားအရ ထိုအမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ အထက္တန္းလႊာမ်ားၾကားတြင္ ကူးလူးဆက္ဆံေနရသျဖင့္ သူတုိ႔၏ လူေနမႈ အဆင့္အတန္းမ်ားလည္း အတန္အသင့္ ျမင့္မားခဲ့သည္။ သာမန္လူမ်ားအတြက္ ေဆာင္ရြက္ေပးၾကရသည့္ အျခားအလႊာမွ ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို ဂႏၵီကာ (Ganika) ဟုေခၚကာ ‘အမ်ဳိးသမီးမ်ား လူမႈအသိုင္းအဝိုင္း’ဟု ရိုးရွင္းစြာ အဓိပၸါယ္ရသည္။ အေစာပိုင္း ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ဂႏၵီကာမ်ား၏ အေၾကာင္း ပါရွိေသာ္လည္း ဆိုဘီနီတို႔၏ အေၾကာင္းကို အဓိကေဖာ္ျပထားၾကသည္။

ေရွးေဟာင္း ဗုဒၶဘာသာ စာေပမ်ား၌ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအေပၚ အဆိုးျမင္ေသာ သေဘာထားမ်ား ထင္ဟပ္ေဖာ္ျပထားသည္ကို မေတြ႔ရေပ။ ဗုဒၶကိုယ္တုိင္ ထိုအမ်ဳိးသမီးမ်ားအား ႀကိဳဆိုလက္ခံကာ က်ားမ၊ ဇာတ္နိမ့္၊ ဇာတ္ျမင့္ (သို႔မဟုတ္) အယူဝါဒ မခြဲျခားဘဲ အျခားသူမ်ားႏွင့္ တန္းတူပင္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ ျပဳရာလမ္းကို ေလွ်ာက္လွမ္းခြင့္ေပးခဲ့သည္။

အမၺပါလီသည္ ေဝသာလီျပည္မွ ဆိုဘီနီေခၚ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္သည္။ ကေလးဘဝက သရက္ပင္ေအာက္တြင္ စြန္႔ပစ္ျခင္းကို ခံခဲ့ရေသာေၾကာင့္ သူမ၏အမည္မွာ ‘သရက္ပင္ေအာက္မွ မိန္းကေလး’ဟု အဓိပၸါယ္ရွိသည္။ အမၺပါလီကို ဥယ်ာဥ္မွဴးတစ္ဦးက ေတြ႔ရွိ၍ ေဝသာလီဘုရင္ထံသို႔ ယူေဆာင္သြားခဲ့ကာ နန္းတြင္း၌ ေမြးျမဴေစာင့္ေရွာက္ထားခဲ့သည္။ ခုဒၵက နိကာယ္ (Kguddha Nikaya) တြင္ အမၺပါလီ၏ အလွကို ‘သူမ၏ ဆံေကသာသည္ ပိတံုးေရာင္ကဲ့သို႔ မဲနက္ေတာက္ပေနကာ မ်က္ခံုးမ်ားက အေတာ္ဆံုး ပန္းခ်ီေက်ာ္ ေရးဆြဲထားသကဲ့သို႔ လွပေလသည္။ ေျခတံမ်ားက ဆင္စြယ္မ်ားလုိ ေခ်ာေမြ႔ၿပီး ေျခေခ်ာင္းေလးမ်ားက ဝါဂြမ္းဆိုင္မ်ား ႏူးညံ့သလို ႏူးညံ့လွေပသည္’ ဟု ေဖာ္ၾကဴးထားသည္။ အမၺပါလီ၏ တစ္ညတာ အခေငြမွာ အသျပာ (Kahapanas)  ၅ဝ ေက်ာ္ရွိၿပီး သူမသည္ အထက္တန္းလႊာမွ အမ်ဳိးေကာင္းသားမ်ားကို ညွဳိ႕ယူဖမ္းစား၍ ႏွစ္သက္ေက်နပ္ေစသည့္ အတတ္ပညာမ်ဳိး ၆၄ သြယ္ကို တတ္ေျမာက္သည္ဟု မဟာဝဂၢ၏ (Maha Vagga) က်မ္းတြင္ ဆက္လက္ ေဖာ္ျပထားပါသည္။ မ်ားစြာေသာ ေဝသာလီ မင္းညီမင္းသားမ်ားႏွင့္ ဘုရင္တုိ႔သည္ အမၺပါလီကို ရယူပိုင္ဆိုင္ခဲ့ၾကသည္။ သူမႏွင့္ပတ္သက္၍ အျငင္းအခံုမ်ား ျဖစ္ခဲ့ၾကရၿပီး ယင္းကို မေျဖရွင္းႏိုင္ေသာအခါ အမၺပါလီကို ဆိုဘီနီေခၚ ျပည့္တန္ဆာဘြဲ႔ကို အပ္ႏွင္းခဲ့ၾကသည္။ အမၺပါလီက သတ္မွတ္ထားေသာ အဖိုးအခကို လက္ခံ၍ ၄င္းတုိ႔အား ေျဖေဖ်ာ္မႈ ျပဳရသည္။ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ရာဇၿဂိဳလ္ျပည့္ရွင္ ဗိမၺိသာရက သူမကို ၾကင္ယာေတာ္အျဖစ္ ေဆာင္ယူခဲ့ကာ ေနာင္တြင္ သားတစ္ေယာက္ ဖြားျမင္ခဲ့သည္။ သူတုိ႔သားငယ္ျဖစ္ေသာ ဝိမလကုႏၵနသည္ ရဟန္းေဘာင္သို႔ ဝင္ေရာက္ၿပီးလွ်င္ ရဟႏၱာျဖစ္လာခဲ့သည္။

အမၺလာပါလီ ေထရီယ ပတၱရတြင္ သူမ၏ အတိတ္ဘဝ ဇာတ္ေၾကာင္းမ်ားကို ျပန္လည္ေဖာ္ျပထားသည္။ တခ်ိန္က အမၺလာပါလီသည္ ခတၱိယ အမ်ဳိးဇာတ္တြင္ ေမြးဖြားခဲ့၍ အရွင္ပုစၦာမုနိ၏ ႏွမငယ္ျဖစ္ခဲ့ဖူးသည္။ သူမသည္ တရားေတာ္ကို လိုက္နာက်င့္ႀကံ၍ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈျပဳကာ ေနာက္ဘဝတြင္ အဆင္းအဂၤါလွပေစရန္ ဆုေတာင္းခဲ့သည္။ ေနာက္ဘဝတြင္ သူမသည္ ျဗဟၼဏအမ်ဳိးတြင္ ေမြးဖြားလာခဲ့ၿပီး ေတာင္းေသာဆုႏွင့္ ျပည့္ဝခဲ့ေလသည္။ သုိ႔ရာတြင္ အဆင္းလွပမႈအေပၚ မာန္တက္ကာ ဘိကၡဳ (ရဟန္းမ) တစ္ပါးကို ဆဲေရးတုိင္းထြာ ေစာ္ကားခဲ့သည္။ ထုိအျပဳအမူေၾကာင့္ သူမသည္ ဘဝေပါင္းမ်ားစြာ ဆင္းရဲဒုကၡခံစားရၿပီး ျပည့္တန္ဆာ အႀကိမ္ႀကိမ္ ျဖစ္ခဲ့ရသည္။ ကႆပ ဘုရားရွင္ လက္ထက္တြင္ သူမသည္ ရဟန္းျပဳ၍ ဘိကၡဴနီ ျဖစ္လာခဲ့သည္။ ယင္း၏ေနာက္ပိုင္း တာဝတႎသာ နတ္ျပည္တြင္ ခံစားရၿပီး ေဂါတမ ဗုဒၶ ဘုရားရွင္၏ လက္ထက္အခါတြင္ ေနာက္ဆံုးဘဝအျဖစ္ ဖြားျမင္၍ ျပည့္တန္ဆာ ျဖစ္ခဲ့ရျပန္သည္။

‘မဟာပရိနဗၺာရသုတၱံ’တြင္ ဗုဒၶဘုရားရွင္သည္ အမၺပါလီ၏ သရက္ေတာ ဥယ်ာဥ္တြင္ ရပ္တန္႔အနားယူခဲ့သည့္ အခ်ိန္က အျဖစ္ကို ၾကားနာခဲ့ၾကရသည္။ အမၺပါလီသည္ ဗုဒၶဘုရားရွင္ကို အရိုအေသျပဳကာ ဗုဒၶႏွင့္ ေနာက္ပါ သံဃာေတာ္မ်ားကို  ေနာက္ရက္အတြက္ ဆြမ္းပင့္ဖိတ္ၾကားခဲ့သည္။ လစၦဝီမင္းသား တစ္စုကလည္း ထုိေန႔တြင္ပင္ ဗုဒၶကို ဆြမ္းလုပ္ေကြၽးလုိ၍ အမၺပါလီကုိ အႆျပာေငြ (Kahapanas) တစ္သိန္းေပး၍ သူမ၏ ဆြမ္းပင့္ဖိတ္ၾကားမႈကို ရုတ္သိမ္းေစခဲ့သည္။ အမၺပါလီက လက္မခံသျဖင့္ လစၦ၀ီမင္းသားမ်ားသည္ ဗုဒၶထံေတာ္သို႔ တုိက္ရိုက္ခ်ဥ္းကပ္ကာ ဆြမ္းဖိတ္ၾကားေသာ္လည္း ဗုဒၶက အမၺပါလီ၏ ပင့္ဖိတ္မႈကို လက္ခံၿပီးေၾကာင္း အသိေပး တုန္႔ျပန္ခဲ့သည္။ ေနာက္တစ္ရက္၌ ဆြမ္းစား ၾကြလာည့္အခါ အမၺပါလီက သူမ၏ သရက္ေတာ ဥယ်ာဥ္ကို ဗုဒၶႏွင့္ ေနာက္ပါ သံဃာေတာ္မ်ားအား လွဴဒါန္းခဲ့သည္။ ထုိေနာက္တြင္ သူမပိုင္ ပစၥည္း ဥစၥာမ်ားႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာဘဝေဟာင္းကို စြန္႔ပစ္ကာ ဘိကၡဴနီဘဝကို ခံယူၿပီးလွ်င္ ဗုဒၶတရားေတာ္မ်ားကို အပတ္တကုတ္ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ခဲ့သျဖင့္ ရဟႏၱာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိလာခဲ့သည္။ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္မ်ားကို ေဟာၾကားျပသခဲ့သည္။

ေဝသာလီျပည္ရွိ အျခားထင္ရွားေသာ ဆိုဘီနီ (ျပည့္တန္ဆာ) တစ္ဦးမွာ သလႅာဝတီျဖစ္သည္။ သလႅာဝတီသည္ ရုပ္ဆင္းအဂၤါလွပၿပီး သီဆိုကခုန္ျခင္းႏွင့္ ေယာက်္ားသားတုိ႔အား ေျဖေဖ်ာ္ရသည့္ အတတ္ပညာမ်ားကို ေကာင္းစြာ ေလ့က်င့္ထားသူျဖစ္သည္။ သူမႏွင့္ တစ္ညတာ ေပါင္းဖက္ရသည့္ အနိမ့္ဆံုး အခေငြမွာ အသျပာ ၁ဝဝ ျဖစ္ေလသည္။ သလႅာဝတီ၏ ပထမသားဦးမွာ ဇီဝကျဖစ္သည္။ ဇီဝကကို ရာဇၿဂိဳလ္ဘုရင္ ဗိမၺိသာရ၏သား အဘယရာဇာ မင္းသားက ေမြးျမဴေစာင့္ေရွာက္ခဲ့ၿပီး ေနာက္တြင္ တကၠသီလာတြင္ ေဆးအတတ္သင္ယူကာ ဗုဒၶဘုရားရွင္ႏွင့္ သံဃာေတာ္အေပါင္း၏ သမားေတာ္ႀကီး ျဖစ္လာခဲ့သည္။

သလႅာဝတီ၏ ဒုတိယကေလးမွာ သီရိမာ ျဖစ္သည္။ သီရိမာသည္ လွပၿပီး စြမ္းရည္ရွိ၍ သူမမိခင္ေနာက္တြင္ ျပည့္တန္ဆာဘြဲ႔ကို ခံယူရသည္။ သီရိမာသည္ ဘာသာတရား ကိုင္းရႈိင္းေသာ ဗုဒၶဘာသာဝင္ တစ္ဦးျဖစ္ကာ ေန႔စဥ္ သံဃာေတာ္ ၈ ပါးကို ဆြမ္းလုပ္ေကြၽး ျပဳစုခဲ့သည္။ ပ်ဳိရြယ္ေသာ ရဟန္းတစ္ပါးသည္ သူမ၏အလွကို ၾကားသိရကာ ေတြ႔ျမင္လိုသျဖင့္ သူမအိမ္သို႔ ဆြမ္းအလွဴခံ ၾကြေရာက္လာသည္။ ထုိေန႔တြင္ သီရိမာသည္ နာမက်န္းျဖစ္၍ ဆင္တန္ဆာ မျပင္ဆင္ႏုိင္ပဲ ေန႔စဥ္ဆြမ္းလွဴဒါန္းမႈကို ျပဳခဲ့သည္၊ ရဟန္းငယ္၏ စိတ္တြင္ မဆင္ယင္ပဲႏွင့္ ဤမွ်လွပလွ်င္ ေကာင္းမြန္စြာ ျခယ္သထားပါက မည္မွ် လွပေပမည္နည္းဟု ေတြးကာ သီရိမာအေပၚ စြဲလမ္းတပ္မက္လာသည္။

ယင္းေနာက္ မၾကာမီ သီရိမာ ကြယ္လြန္သြားခဲ့သည္။ ဗုဒၶက သီရိမာ ရုပ္အေလာင္းကို (၄) ရက္ခန္႔မွ်ထားရန္ ပန္ၾကားခဲ့ၿပီး (၄) ရက္ေျမာက္ေသာ ေန႔တြင္ သီရိမာအေပၚ စြဲလမ္းေနေသာ ရဟန္းႏွင့္ ေနာက္သံဃာမ်ား မီးသၿဂိဳလ္မည့္ အခမ္းအနားသို႔ ၾကြေရာက္ခဲ့သည္။ ဗုဒၶက သီရိမာ၏ ရုပ္ခႏၶာကို အသျပာ တစ္ေထာင္ႏွင့္ စတင္ကမ္းလွမ္းၿပီး ေနာက္ဆံုးတြင္ အသျပာေငြ တစ္ျပားႏွင့္ပင္ ယူလုိသူမရွိခဲ့ေခ်။ ထိုအခါတြင္မွ ဗုဒၶက ရုပ္ခႏၶာကိုယ္၏ မတည္ၿမဲေသာ တရားကို ရွင္းလင္း ေဟာၾကားေတာ္မူရာ တရားေတာ္၏ နက္ရႈိင္းမႈေၾကာင့္ သီရိမာအေပၚ စြဲလမ္းေနေသာ ရဟန္းငယ္သည္ အကြၽတ္တရား ရခဲ့ေပသည္။

က်မ္းဂန္စာေပမ်ားတြင္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ရျခင္း အေၾကာင္းကို မည္သုိ႔ ရွင္းလင္းတင္ျပခဲ့ပါသနည္း။ က်မတို႔သည္ အမၺပါလီ၏ ေထရီယပတၱန (ဘဝ ဇာတ္ေၾကာင္း) တြင္ ယခင္ဘဝေဟာင္းႏွင့္ မည္သို႔ ဆက္ႏြယ္ေနသည္ကို ေတြ႔ၾကရၿပီးျဖစ္သည္။ အတိတ္ဘဝကံေၾကာင့္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္လာရေသာ အဒၵကာသီ (Addhakasi) ၏ ဘဝဇာတ္ေၾကာင္းကို ျပန္ၾကည့္ပါ။ သူမသည္ ကႆပဘုရားလက္ထက္တြင္ ဘိကၡဴနီမ ျဖစ္ခဲ့သည္။ သီတင္းသံုးေဖၚ ဘိကၡဴနီတစ္ဦးကို ျပည့္တန္ဆာမဟု ေဒါသႏွင့္ ဆဲဆိုခဲ့သျဖင့္ ဘဝမ်ားစြာ ဒုကၡဆင္းရဲ ခံခဲ့ရသည္။ ေနာက္ဆံုးဘဝတြင္ ခ်မ္းသာေသာ မိသားစုတြင္ ေမြးဖြားႀကီးျပင္း လာခဲ့ရေသာ္လည္း သူမ၏ လွပေသာ အဆင္းေၾကာင့္ ဆိုဘီနီ ျပည့္တန္ဆာဘြဲ႔ကို ႏွင္းအပ္ခံခဲ့ရသည္။ အဒၵကာသီသည္ ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္ကို နာၾကားရၿပီးေနာက္ ရဟန္းျပဳခဲ့သည္။ သူမသည္ ရဟန္းခံရန္အတြက္ ဗာရာဏသီမွ သာဝတၱိသို႔ လာေရာက္ရမည္ျဖစ္ကာ လမ္းခရီး၌ လူဆိုးသူခိုးမ်ားက ျပန္ေပးဆြဲဖုိ႔ရန္ ႀကံစည္ေနၾကသည္။ ထိုအေၾကာင္းကို ဗုဒၶက သိရွိခဲ့သျဖင့္ တမန္ေစလႊတ္၍ ရဟန္းခံျခင္းကို ပထမဆံုးအေနႏွင့္ ခြင့္ျပဳခဲ့သည္။ အဒၵကာသီသည္ မၾကာမီ ရဟႏၱာျဖစ္ကာ သူမ၏ ကိုယ္ေတြ႔အျဖစ္မ်ားႏွင့္ ယွဥ္၍ ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္မ်ားကို ေဟာေျပာခဲ့သည္။

‘ေထရီဂါထာ’ (ဗုဒၶဘာသာဝင္ ရဟႏၱာ ညီအစ္မေတာ္မ်ား အေၾကာင္း) တြင္ ဝိမလမူရာ လာဂနိက (Vimala purana Ganika) ၏ ျဖစ္စဥ္ကို ေဖာ္ျပထားသည္။ သူမသည္ အဆင္းလွသည့္ ဆိုဘီနီ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ကာ ေနာင္တြင္ သာသနာေဘာင္သို႔ ဝင္ခဲ့ၿပီး နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳခဲ့သည္။ (ေထရီဂါထာက်မ္းတြင္) သံေယာဇဥ္၏ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္းသေဘာကို ေကာင္းစြာ သိျမင္သည့္ သူမ၏ ဂါထာမ်ားကို ထည့္သြင္းေဖာ္ျပထားသည္။

လက္ရွိေလာကအတြင္းရွိ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းမ်ား ျပႆနာမ်ားကို ေစာင္းငဲ့မၾကည့္မီ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းအေပၚ ထားရွိေသာ ဗုဒၶဘာသာ၏ သေဘာကို ဆန္းစစ္ျခင္းက အက်ဳိးရွိႏိုင္ေပသည္။ အေျခခံအားျဖင့္ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း တရားကို က်င့္ႀကံအားထုတ္ရာတြင္ ျပည့္တန္ဆာမ်ား၏ တန္းတူေသာ အခြင့္အလမ္းကို ဗုဒၶဘာသာက ျငင္းပယ္ထားျခင္းမရွိပါ။ အခ်ဳိ႕ ေရွ႕တန္းေရာက္ခဲ့သည့္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားသည္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ရ၍ အလုိရမၼက္အေပၚ အလြန္အမင္း လိုက္ေလ်ာေပးရေသာ အေတြ႔အႀကံဳႏွင့္ ယင္းတုိ႔၏ အႏွစ္သာရ ကင္းမဲ့ပံုကို နားလည္ခဲ့သျဖင့္ တရားက်င့္ႀကံ အားထုတ္ရာတြင္ လ်င္ျမန္စြာ တိုးတက္လာခဲ့ၾကသည္။

သို႔ေသာ္ ဗုဒၶလက္ထက္က ျပည့္တန္ဆာဘဝႏွင့္ လက္ရွိလူ႔အဖြဲ႔အစည္းတြင္ ေယဘူယ် တည္ရွိေနေသာ ျပည့္တန္ဆာဘဝသည္ မ်ားစြာကြာျခားေလသည္။ ယခင္က ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းသည္ အထက္တန္းလႊာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ အသက္ေမြးမႈ ျဖစ္ခဲ့သည္။ ျပည့္တန္ဆာမ်ားသည္ အထက္တန္းလႊာတုိ႔ၾကားတြင္ က်င္လည္ခဲ့ၿပီး သူတုိ႔၏ လူေနမႈဘဝမွာလည္း အထုိက္အေလ်ာက္ ျမင့္မားခဲ့သည္။ သို႔ရာတြင္ ယခင္မွ ယေန႔ထက္တုိင္ တည္ရွိလာေနေသာ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းသည္ ေယာက်္ားသားတုိ႔၏ အလုိရမၼက္အေပၚတြင္ မူတည္ေနသည္။ အမ်ဳိးသမီးတစ္ဦးကို ကာမပိုင္ျဖစ္မႈႏွင့္ ပတ္သက္၍ သူတုိ႔၏ အတြင္းတြင္  သေဘာထား ကြဲလြဲလာေသာအခါ သူမကို အမ်ားပိုင္ျဖစ္ေစခဲ့သည္။ ထုိအမ်ဳိးသမီးကို တစ္ဦးတစ္ေယာက္တည္းက မပိုင္ဆိုင္ပဲ အားလံုးက ပိုင္ဆိုင္ခဲ့ၾကသည္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံ၏ ယဥ္ေက်းမႈ ထံုးစံမ်ားတြင္ ေတြ႔ရသကဲ့သို႔ အမ်ဳိးသမီးမ်ားမွာ အမ်ဳိးသားက ပိုင္ဆိုင္သည့္ အသံုးအေဆာင္ ပစၥည္းပမာ ျပဳမူဆက္ဆံ ခံေနၾကရသည္။ အမ်ဳိးသမီးတစ္ဦး၏ ကံၾကမၼာကို ေယာက်္ားမ်ား၏ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရးႏွင့္ ဘာသာေရးဆုိင္ရာ ၾသဇာအာဏာျဖင့္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့ၾကသည္။ ယေန႔ေခတ္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ အက်ပ္အတည္းမ်ားကို ရင္ဆိုင္ေနရဆဲျဖစ္ေပသည္။

ဗုဒၶဘာသာသည္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားက လူသားအားလံုးအေပၚ မွ်ေဝေပးႏုိင္သည့္ ဝိဥာဥ္ေရးရာ (ဘာသာေရးဆိုင္ရာ) စြမ္းရည္ကို ျငင္းပယ္မထားေပ။ သို႔ရာတြင္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းကို ျမွင့္တင္ေပးမႈ (သို႔မဟုတ္) အားေပးအားေျမွာက္ ျပဳမႈလည္းမရွိေပ။ ယင္းအစား ျပည့္တန္ဆာျဖစ္ျခင္းကို တည္ရွိေနေသာ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ား၏ လကၡဏာတစ္ရပ္အျဖစ္ တင္ျပထားသည္။ ဗုဒၶစာေပမ်ားတြင္ ျပည့္တန္ဆာျဖစ္မႈကို ဆင္းရဲဒုကၡ၏ လကၡဏာတစ္ရပ္အျဖစ္ ေဖာ္ျပထားသည္ကို ေတြ႔ၾကရသည္။

ဗုဒၶဝါဒကို လက္ခံၿပီးသည့္ ေနာက္တြင္ စင္ၾကယ္ေသာဘဝကို ေလွ်ာက္လွမ္း၍ ျပည့္တန္ဆာဘဝကို စြန္႔လႊတ္လိုက္သည့္ အျဖစ္မ်ား ရွိခဲ့သည္။ ဗုဒၶဘာသာသည္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအတြက္ လမ္းဖြင့္ေပးထားေသာ္လည္း ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းကုိ ေထာက္ခံအားေပးမႈ မရွိေပ။ ျပည့္တန္ဆာဘဝကို စြန္႔ပစ္၍ ပိုမိုေကာင္းမြန္ေသာ ဘဝမ်ားဆီသို႔ ဦးတည္ႏိုင္ရန္ အတြက္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ဗုဒၶဝါဒက ကူညီအားေပးေနသည္။

ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္း

ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ျပႆနာမ်ားကို ကိုင္တြယ္ေျဖရွင္းရာတြင္ ဗုဒၶဘာသာ၏ သင္ၾကားမႈမ်ားသည္ ထိေရာက္ေသာ နည္းလမ္းမ်ား ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ က်မတုိ႔အတြက္ ဗုဒၶဘာသာ၏ သမုိင္းျဖစ္စဥ္ႏွင့္ ရိုးရာဓေလ့မ်ားသည္ ဥပမာတစ္ခုအျဖစ္ ရွိေနေပသည္။ ဗုဒၶလက္ထက္က ထင္ရွားေသာ ျပည့္တန္ဆာမ်ားသည္ ဓမၼတရားေတာ္မွ အက်ဳိးေက်းဇူးမ်ား ရခဲ့ၾကၿပီးေနာက္ သူတို႔၏ ဗုဒၶဝါဒအေပၚ နားလည္ လက္ခံမႈက ျပည့္တန္ဆာဘဝကို စြန္႔လႊတ္ေစခဲ့သည္၊ အခ်ဳိ႕သည္ ဘိကၡဴနီ (ရဟန္းမ) မ်ားအျဖစ္ႏွင့္ သာသနာ့ေဘာင္သို႔ ဝင္ခဲ့ၾကကာ တရားထူးမ်ား ရရွိခဲ့ၾကသည္။ အခ်ဳိ႕မွာ ရဟႏၱာမ်ား ျဖစ္ခဲ့ၾကၿပီး ဗုဒၶဘာသာ ျပန္႔ပြားေရးအတြက္ ခိုင္မာေသာ အင္အားစု မ်ားျဖစ္လာခဲ့ၾကသည္။

ဗုဒၶဘာသာဝင္ တစ္ေယာက္သည္ ဗုဒၶ (ဘုရား)၊ ဓမၼ(တရား)၊ သံဃာ (ရဟန္း) တို႔ကို ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္ ၾကရသည္။ ထုိရတနာသံုးပါးကို (ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ) က ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို ခိုလႈံခြင့္ေပးပါသလား။ ဗုဒၶသည္ သူ၏ ဘဝတြင္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအေပၚ အေကာင္းျမင္စိတ္ထား၍ လက္ခံျခင္းျဖင့္ စံနမူနာ ျပသခဲ့သည္။ ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို တိုက္ရိုက္ခ်ည္းကပ္၍ ေဟာေျပာ ဆံုးမမႈမ်ားလည္း အခါခါျပဳခဲ့သည္၊ ဗုဒၶႏွင့္ ေနာက္ပါသံဃာတုိ႔သည္ ျပည့္တန္ဆာတုိ႔ လွဴဒါန္းေသာ ဒါနကို လက္ခံျခင္းျဖင့္လည္း တုိက္ရိုက္အက်ဳိးရခဲ့ၾကသည္။

ဗုဒၶသည္ သတၱဝါအေပါင္းအား သံသရာ ဝဋ္ဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္ေစေရးအတြက္ ကူညီရန္ တာဝန္ရွိသည္ဟု ခံယူထားသည္။ ျပည့္တန္ဆာမ်ား ဗုဒၶထံေတာ္သို႔ လာေရာက္ ခိုလႈံၾကေသာအခါ အျခား ဒုကၡခံစားေနရသူမ်ား၊ သတၱဝါမ်ား နည္းတူပင္ ျပဳမူဆက္ဆံခဲ့သည္။ က်မတုိ႔ သမိုင္း အစဥ္အလာရွိေသာ ဗုဒၶဘုရားသည္ ပရိနိဗၺာန္ ခံဝင္ခဲ့ရေသာ္လည္း ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္မ်ားက ဗုဒၶ၏ စံနမူနာမ်ားအတိုင္း (လိုက္က်င့္ႀကံရန္) က်မတုိ႔ကို တြန္းအားေပးေနသည္။ ဗုဒၶ၏ ေဟာေျပာျပသမႈမ်ားသည္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားႏွင့္ တုိက္ရိုက္ ဆက္ႏြယ္ေနသည္။ ထိုတရားေတာ္မ်ားသည္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ျပည့္တန္ဆာဘဝမွ လြတ္ေျမာက္ရန္သာမက ဘာသာေရးပိုင္းမွ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ျပည့္တန္ဆာဘဝမွ လြတ္ေျမာက္ရန္အတြက္ပါ ႀကီးမားသည့္ အေထာက္အကူမ်ား ျဖစ္ေစႏိုင္ပါသည္။

လူသားမ်ား အားလံုးသည္ ဘာသာေရးအရ (ဝိဥာဥ္ေရးအရ) တူညီေသာ လက္ခံႏိုင္မႈ ရွိသည္ဟူေသာ ခံယူမႈျဖင့္ ဗုဒၶသည္ မိေထြးေတာ္ ေဂါတမီ (မဟာပဇာ ပတိေဂါတမီ) အား သာသနာေဘာင္သို႔ လာျခင္းကို လက္ခံခဲ့သည္။ ဤအျဖစ္အပ်က္သည္ ကမၻာ့ဘာသာေရးသမိုင္းတြင္ ပထမဆံုးအႀကိမ္အျဖစ္ႏွင့္ အမ်ဳိးသား ဘာသာေရး ဦးေဆာင္သူတစ္ဦးက အမ်ဳိးသမီးမ်ား၏ ဝိဥာဥ္ေရးစြမ္းရည္ (ဘာသာတရားဆုိင္ရာ လက္ခံႏိုင္မႈစြမ္းရည္) ကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္းႏွင့္ အၾကြင္းမဲ့ အသိအမွတ္ ျပဳလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဘာသာဝင္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ ဤသို႔ အသိအမွတ္ျပဳထားမႈ၏ အေရးႀကီးပံုကို နားလည္ရမည့္အျပင္ ေကာင္းစြာ အသံုးျပဳၾကရမည္ ျဖစ္သည္။  ဘာသာေရးဆိုင္ရာ တန္းတူညီမွ်မႈမွာ နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ လမ္းခရီးသည္ လူသားအားလံုးအတြက္ မည္သည့္ ခြၽင္းခ်က္မ်ားမွ မထားပဲ ဖြင့္လွစ္ထားသည္ဟူ၍ အဓိပၸာယ္ ရေပသည္။

ဗုဒၶေဟာၾကားခဲ့ေသာ ပထမဆံုး သစၥာတရားမွာ ဘဝသည္ ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္သည္ဆိုေသာ ဒုကၡသစၥာ ျဖစ္သည္။ လူတစ္ဦး၏ လူမႈေရးဆိုင္ရာ အခန္းက႑ (သို႔မဟုတ္) အဆင့္အတန္းသည္ မည္သို႔ပင္ ျဖစ္ပါေစ သူ၏ ေတြ႔ႀကံဳရမႈမ်ားသည္ ဆင္းရဲျခင္း (ဒုကၡ) သာျဖစ္သည္။ ယင္းကိုပင္ နားလည္သိျမင္၍ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္းကို ရွာေဖြမွသာ ဗုဒၶဘာသာ၏ တရားသည္ အဓိပၸါယ္ရွိလာသည္။ အကယ္၍ ျပည့္တန္ဆာတစ္ဦးသည္ သူမ၏ ကိုယ္ေတြ႔ႀကံဳေနရေသာ ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ ဒုကၡမ်ားကို စတင္သိျမင္လာၿပီးလွ်င္ ဗုဒၶညႊန္ျပထားေသာ လမ္းအတိုင္း လိုက္နာျခင္းအားျဖင့္ သူမ၏ ကံၾကမၼာ တိုးတက္မႈကို ရွာႀကံႏိုင္ေပသည္။

ဗုဒၶဘာသာဝင္တို႔၏ အျမင့္ဆံုး ရည္မွန္းခ်က္ျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္ကို လူတိုင္း ရရွိႏိုင္ပါသည္။ ရုပ္ခႏၶာ၏ စင္ၾကယ္ျခင္း (သို႔မဟုတ္) မစင္ၾကယ္ျခင္းသည္ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ကို ဤအျမင့္မားဆံုး သစၥာတရားအေပၚ နားလည္ျခင္းမွ တားဆီးမရႏိုင္ေပ။ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအေပၚ လူ႔ေဘာင္အဖြဲ႔အစည္းမ်ားက ျပစ္တင္ရႈတ္ခ်မႈမ်ား ရွိေနေသာ္လည္း ၄င္းသံသရာမွ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း (ဘာသာေရးတရား အားထုတ္မႈတို႔) တြင္ သူတို႔၏ အေတြ႔အႀကံဳမ်ားကို အက်ဳိးရွိရွိ အသံုးခ်ႏိုင္ပါသည္။ ဗုဒၶလက္ထက္ ျပည့္တန္ဆာတို႔သည္ ဧည့္သည္မ်ားအေပၚ အလြန္အမင္း လုိက္ေလ်ာရၿပီး ေအာက္က်ေသာ အျဖစ္မ်ား ေတြ႔ႀကံဳရျခင္းႏွင့္ ယင္း၏ အလံုးစံု အဓိပၸါယ္ကင္းမဲ့မႈကို သေဘာ ေပါက္လာေသာေၾကာင့္ ဘာသာေရးနယ္ပယ္သို႔ လံုးဝကူးေျပာင္းသြားေသာ အျဖစ္အပ်က္မ်ား ရွိခဲ့သည္။

(လကၡဏာေရး တရားသံုးပါး (Trilaksana, ဘဝတည္ရွိရေသာ ပံုစံသံုးမ်ဳိး)၊ ဒုကၡ (ဆင္းရဲျခင္း)၊ အနိစၥ (မတည္ၿမဲျခင္း)၊ အနတၱ (အစိုးမရျခင္း/ငါမဟုတ္) စသည္တုိ႔ႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ေဟာၾကားမႈသည္ အထူး အဖိုးတန္ပါသည္။ ေလာကအတြင္းရွိ ျမင္ေတြ႔ေနၾကရေသာ အရာတုိင္းသည္ ဤလကၡဏာ (၃)ရပ္ကို ထင္ရွားေစပါသည္။ တည္ၿမဲမႈမရွိျခင္း၏ သဘာဝသည္ အထူးသျဖင့္ ျပည့္တန္ဆာႏွင့္ ပတ္သက္ေနသည္။ သူတုိ႔၏ အသက္ေမြးမႈသည္ ပ်ဳိရြယ္မႈႏွင့္ ရုပ္အဆင္း လွပမႈအေပၚတြင္ တည္မွီေနကာ ယင္းတုိ႔သည္ အခိုက္အတန္႔မွ်သာ ျဖစ္ေလသည္။ ရုပ္ဆင္းအဂၤါ လွပမႈႏွင့္ ကာမဂုဏ္တရားမ်ားသည္ တည္ၿမဲမႈ မရွိပဲ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ားဆီသို႔သာ ဦးတည္ေနေၾကာင္းကို ျပည့္တန္ဆာမ်ားအား နားလည္လက္ခံေစရန္ ဗုဒၶတရားေတာ္က အေထာက္အကူ ျပဳေနႏိုင္သည္။ သို႔ရာတြင္ (ဗုဒၶဘာသာဆိုင္ရာ သံဃာအဖြဲ႔အစည္းမ်ားတြင္) ဗုဒၶဘာသာဆုိင္ရာ တရားေတာ္မ်ား အၿမဲတေစ ျပည့္စံုစြာ ေရာင္ျပန္ဟပ္မေနပါ။ ထုိင္းလူမႈအဖြဲ႔အစည္းမွ ျပည့္တန္ဆာမ်ားႏွင့္ သာမန္အမ်ဳိးသမီးမ်ားအား အဆိုးဖက္ရန္ ရႈျမင္ေနေသာ သေဘာထားမ်ား ရွိေနသည္။ သံဃာ (Sangha) ဆိုသည္မွာ ထံုးတမ္း အစဥ္အလာအရ ဘုန္းႀကီး၊ ရဟန္းမ်ားႏွင့္ သီလရွင္ အသိုင္းအဝိုင္းကို ေခၚသည္။ ေလးပါး (သို႔မဟုတ္) ထိုထက္ပိုေသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားႏွင့္ သီလရွင္ အစုအဖြဲ႔ကို သံဃာဟူ၍ မွတ္ယူၾကသည္။ အေနာက္ႏိုင္ငံမ်ားတြင္ သံဃာဟူေသာ ေဝါဟာရ၌ သာမန္ ဗုဒၶဘာသာဝင္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းပါ အႀကံဳးဝင္ေလသည္။ ေထရဝါဒ ဗုဒၶဘာသာအစဥ္အလာတြင္ သံဃာဆုိသည္မွာ သိမ္ဝင္ ရဟန္း ခံထားသူကိုသာ ဆိုလိုသည္။ ထိုင္းႏိုင္ငံတြင္ ‘သံဃာ’ဟူသည္မွာ ရဟန္းေတာ္မ်ား၏ လူမႈအဖြဲ႔အစည္းကို ဆိုလိုၿပီး သီလရွင္မ်ားအား တရားဝင္ အသိအမွတ္ ျပဳထားျခင္း မရွိေခ်။

က်မတုိ႔သည္ ထိုင္းႏိုင္ငံ သံဃာ အဖြဲ႔အစည္း၏ သဘာဝကို ရွင္းလင္းစြာ နားလည္ သေဘာေပါက္ရန္ လိုအပ္ပါသည္။ သာသနာ့ေဘာင္သို႔ ဝင္၍ အမ်ဳိးသားမ်ားအတြက္ လုိအပ္ခ်က္မွာ အနည္းဆံုးျဖစ္သည္။ အိမ္မဲ့ယာမဲ့ ေယာက်္ားတစ္ေယာက္သည္ လံုးဝမ်က္စိမျမင္သူ၊ အလြန္အမင္း ကိုယ္လက္အဂၤါ ခ်ဳိ႕ယြင္းခ်က္ရွိသူ (သို႔မဟုတ္) သိသာစြာ ရူးသြပ္ေနသူ မဟုတ္လွ်င္ ရဟန္းျပဳႏိုင္ေပသည္။ ပညာေရးဆိုင္ရာ အဆင့္အတန္း မလိုအပ္ပါ။ ထိုင္းရဟန္းေတာ္ အမ်ားစုသည္ မသင္မေနရ ပညာေရးစနစ္အရ (၄) ႏွစ္ခန္႔သာ ပညာသင္ၾကားခဲ့ၾကသည္။ (ခရစ္ယာန္ဘာသာဝင္တုိ႔၏ အစဥ္အလာႏွင့္ မတူညီပဲ) ဗုဒၶဘာသာဝင္ အမ်ဳိးသားတုိ႔သည္ ဦးစြာရဟန္းျဖစ္ၿပီးမွ ဗုဒၶဘာသာတရားကို ေလ့လာၾကသည္။ ရဟန္းေတာ္အမ်ားစုသည္ ပံုမွန္ဗုဒၶဘာသာ ပညာေရးကို ဆက္လက္၍ မလိုက္စားၾကေခ်။ ရဟန္းေတာ္အမ်ားစုမွာ အဝါေရာင္သကၤန္း ဝတ္ဆင္ထားၾကသည့္ ပညာမတတ္ေသာ သာမန္လယ္သမားျဖစ္ၾကသည္။

ဤအခ်က္မ်ားသည္ ရဟန္းသံဃာမ်ားအေပၚ၌ လူမႈေရးအရမ်ားစြာ သက္ေရာက္မႈမရွိေခ်။ သို႔ေသာ္ ထုိင္းလူ႔အဖြဲ႔အစည္းသည္ သံဃာေတာ္မ်ားကို အလြန္အမင္း ေလးျမတ္ပူေဇာ္ၾကၿပီး ဗုဒၶကို တုိက္ရိုက္ ကိုယ္စားျပဳေနၾကသူမ်ား အျဖစ္ ရႈျမင္ၾကသည္။ ယင္းမွာ ထုိင္းႏိုင္ငံတြင္ ပကတိ တည္ရွိေနေသာ ေၾကာင့္ပင္ျဖစ္သည္။ ရဟန္းေတာ္မ်ားအေပၚ မေကာင္းေျပာျခင္း၊ ျမင္ျခင္းတုိ႔သည္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈမ်ား ကြယ္ေပ်ာက္၍ ၾကမၼာဆိုးမ်ား ျဖစ္လာႏိုင္သည္ကို ယံုၾကည္ၾကသျဖင့္ ရဟန္းသံဃာမ်ားက အေကာင္းကို လုပ္သည္ျဖစ္ေစ၊ အဆိုးကို လုပ္သည္ျဖစ္ေစ သာမန္ျပည္သူမ်ားသည္ ဝင္ေရာက္ စြက္ဖက္လိုစိတ္ မရွိၾကေပ။ ပတ္ဝန္းက်င္တြင္ ေျပာဆိုေနၾကသည့္ ‘မေကာင္းတာဟာ သီလရွင္မ်ားေၾကာင့္၊ ေကာင္းတာက ရဟန္းရွင္မ်ားေၾကာင့္’ ဟူေသာ စကားမွာ ထိုင္းသာမန္ျပည္သူတုိ႔၏ ယံုၾကည္မႈကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ေဖာ္ျပေနသည္။ ယင္းမွာ သံဃာေတာ္မ်ား ဘာပဲလုပ္လုပ္ ယင္းသည္ ၄င္းတုိ႔အေပၚတြင္သာ မွီေနသည္ဟူေသာ ယံုၾကည္မႈျဖစ္သည္။ ထုိ႔ျပင္ ယင္းမွာ သံဃာအဖြဲ႔ဝင္ အမ်ဳိးသမီးတုိ႔သည္ မေကာင္းမႈ အကုသိုလ္တရား၏ အရင္းအျမစ္မ်ားဟူ၍ တြက္ဆမႈမ်ား ျဖစ္ေစႏိုင္သည္။ ထိုယံုၾကည္မႈသည္ အႏၱရာယ္အလြန္မ်ားေသာ သေဘာထားမ်ား ျဖစ္ကာ ေခတ္ဦး ဗုဒၶဘာသာ သက္ဝင္ယံုၾကည္မႈႏွင့္လည္း ကင္းကြာေနေပသည္။ ဗုဒၶဘာသာ အေစာပိုင္းကာလက သံဃာမ်ားႏွင့္ သာမန္လူ (လူဝတ္ေၾကာင္) မ်ားသည္ အျပန္အလွန္အားျဖင့္ အေထာက္အကူ ျပဳေနသည္။ သံဃာေတာ္မ်ားသည္ ဗုဒၶဘာသာဆိုင္ရာ တန္ဖုိးႏွင့္ (ကိုယ့္က်င့္သိကၡာမ်ားကို) ထိန္းသိမ္းကာ ဘာသာေရးဆုိင္ရာ လမ္းညႊန္မႈမ်ား ေပးေနသည္ဟု တြက္ဆႏိုင္ၿပီး အျပန္အလွန္အားျဖင့္ သာမန္လူတို႔က လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမ်ားတြင္ ေထာက္ပံ့ခဲ့ၾကသည္။ အေစာပိုင္း ဗုဒၶဘာသာ က်မ္းစာမ်ားတြင္ သာမန္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းသည္ သံဃာေတာ္တုိ႔၏ ကိုယ္က်င့္သီလကို ဆန္းစစ္ႏိုင္သည့္ အေနအထားတြင္ ရွိခဲ့သည္။

ထုိင္းသံဃာ အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း (ထိုင္းသံဃာေတာ္မ်ားက အမ်ဳိးသမီးမ်ား၏ သိမ္ငယ္မႈႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာတုိ႔၏ ဘဝကံမေကာင္း အေၾကာင္းမလွမႈတို႔ အေပၚတြင္ အေလးထား) ေနေသာ ျဖစ္ရပ္မ်ားကို ေတြ႔ရလွ်င္ မအံ့ၾသေစခ်င္ပါ။ ထုိသံဃာေတာ္မ်ားသည္ အမ်ဳိးသမီးႏွင့္ ျပည့္တန္ဆာမ်ားအား ေနာင္ဘဝတြင္ ပိုေကာင္းေသာ ဘဝ အာမခံမႈမ်ား ရရွိရန္ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ားသို႔ အလွဴအတန္းျပဳ၍ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ လုပ္ရန္ တုိက္တြန္းသည္။ အက်ဳိးရလာဒ္အျဖစ္ ေျမာက္ပိုင္းေဒသရွိ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းအခ်ဳိ႕သည္ ျပည့္တန္ဆာတုိ႔၏ ဝင္ေငြျဖင့္ ခမ္းနားစြာ ျပင္ဆင္ထားေလသည္။

သံဃာေတာ္တုိ႔သည္ ထုိင္းႏိုင္ငံ ေက်းလက္ေဒသမ်ားတြင္ အဓိပၸါယ္ ရွိေနဆဲ ျဖစ္ေသာ္လည္း ဘန္ေကာက္ကဲ့သို႔ေသာ ၿမိဳ႕ျပေဒသမ်ားတြင္ သံဃာႏွင့္ သာမန္ လူ႔အသိုင္းအဝိုင္းၾကား ဆက္ဆံေရးသည္ ၿပိဳပ်က္လြယ္သည့္ အေျခအေနသို႔ ေရာက္ရွိေနသည္။ သံဃာေတာ္အမ်ားစုသည္ လူထုအခမ္းအနားမ်ား (သို႔မဟုတ္) ဘာသာေရးဆိုင္ရာ လုိအပ္ခ်က္မ်ားကို ျဖည့္ဆည္းေပးႏိုင္ရုံသာ ရွိေနေပသည္။ သံဃာမ်ားႏွင့္ သာမန္လူထုအၾကားတြင္ အဓိပၸါယ္ရွိေသာ ပညာပိုင္းဆိုင္ရာ ေဆြးေႏြးမႈမ်ား မရွိခဲ့သည္မွာ ကာလၾကာျမင့္ခဲ့ၿပီ ျဖစ္သည္။ သံဃာအဖြဲ႔အစည္း ျပန္လည္ အားေကာင္းလာေစေရးအတြက္ ဗုဒၶဘာသာ ပညာေရးစနစ္ ျပန္လည္ရွင္သန္ေရးမွာ အဓိက လုိအပ္ခ်က္ျဖစ္သည္။ အနိမ့္ဆံုးအားျဖင့္ မိမိတုိ႔ သံဃာေတာ္မ်ားကို ျဖည့္ေစ၍ ၿမိဳ႕ျပေဒသေန လူအမ်ားကို ထိေရာက္ေသာ ဘာသာေရးဆိုင္ရာ လမ္းညႊန္မႈ ေပးရန္ျဖစ္သည္။

လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ႏွစ္ဆယ္ သံုးဆယ္အတြင္းတြင္ ျပည့္တန္ဆာဦးေရ ထူးျခားစြာ တိုးျမင့္လာေနကာ သံဃာႏွင့္ ကိုရင္ အေရအတြက္မွာ ခန္႔မွန္းေျခ သံုးသိန္းခန္႔ရွိၿပီး မေျပာင္းလဲခဲ့ေပ။ သံဃာတုိ႔သည္ ျပည့္တန္ဆာအေရးကိစၥ အပါအဝင္ သာမန္ လူမႈေရးကိစၥမ်ားတြင္ အလြန္သီးသန္႔ဆန္ေသာ သေဘာထားမ်ား ရွိေနၾကသည္။ ဤလူမႈေရးကိစၥမ်ားကို လက္မခံမႈမွာ သံဃာမ်ားသည္ ျပည္သူတုိ႔၏ ေလာကီေရးရာမ်ားတြင္ ဝင္ေရာက္ မစြက္ဖက္သင့္ဟူေသာ သေဘာေပါက္မႈ (သို႔မဟုတ္) လြဲမွားေသာ နားလည္မႈ တစိတ္တပိုင္း ဆက္စပ္ေနသည္။ ဤသို႔ေသာ သေဘာထားမ်ားေၾကာင့္ သံဃာေတာ္မ်ားထံမွ အျပဳသေဘာ (သို႔မဟုတ္) အဓိပၸါယ္ရွိေသာ ပါဝင္ေဆာင္ရြက္မႈမ်ားကို ေမွ်ာ္လင့္ရန္မွာ အမွန္ပင္ခက္ခဲလွသည္။

အခ်ဳိ႕ေသာ ဗုဒၶဘာသာဝင္တုိ႔သည္ ဂုဏ္ရွိေသာ အမႈကို ျပဳရန္ႏွင့္ အက်င့္သီလႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ သံဃာေတာ္မ်ားကုိ ကိုးကြယ္ရန္ သက္သက္ကိုသာ သိရွိေနၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သံဃာေတာ္မ်ားထံ ဆည္းကပ္ၾကသည့္အခါ က်မတုိ႔ သာမန္ျပည္သူမ်ားအေနႏွင့္ သံဃာေတာ္တုိ႔၏ သဘာဝႏွင့္ အားနည္းခ်က္မ်ာကို သတိျပဳၾကရေပမည္။ က်မတုိ႔သည္ ေယဘူယ်အားျဖင့္ ပညာမရွိေသာ ရဟန္းမ်ား၏ အႀကံေပးသြန္သင္မႈမ်ားကို မ်က္စိမွိတ္၍ လက္ခံလုိက္ျခင္း မျပဳမိေစရန္ သတိထားၾကရေပမည္။

အေနာက္ႏိုင္ငံမ်ားမွ ဘီကၡဴနီ (ရဟန္းမ) မ်ားသည္ (လူ႔ေဘာင္အတြက္ အလြန္ေကာင္းမြန္ေသာ) လုပ္ငန္းရပ္မ်ားကို ေဆာင္ရြက္ေပးေနၾကသည္။ ဘိကၡဴနီတုိ႔က အဓမၼျပဳက်င့္ခံရသူမ်ားႏွင့္ ကိုယ္ဝန္ဖ်က္ခဲ့ၾကေသာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ဘာသာေရးဆိုင္ရာ က်င့္ႀကံအားထုတ္မႈမ်ား ေဆာင္ရြက္ေစျခင္းအားျဖင့္ ၄င္းတုိ႔၏ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာႏွင့္ ဝိဥာဥ္ပိုင္းဆုိင္ရာတုိ႔ကို ျပန္လည္တည္ေဆာက္ရန္ ကူညီႏိုင္သည္။ ဤေဆာင္ရြက္မႈသည္ စိတ္ဆင္းရဲဒုကၡ ခံစားေနရေသာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားအေပၚတြင္ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာအရ ႀကီးမားေသာ သက္ေရာက္မႈကို ျဖစ္ေစသည္။ တိဗက္ ဗုဒၶဘာသာ ထံုးစံအရ ရဟန္းခံခဲ့ေသာ အေမရိကန္ ဘိကၡဴနီရွင္ ဆန္းယီခါဒရို (Ven Sangye Khadro) သည္ အဆင့္ ၄ ဆင့္ပါေသာ မေကာင္းမႈမွ သန္႔ရွင့္စင္ၾကယ္ေစသည့္ က်င့္စဥ္မ်ားကို တင္ျပထားသည္။ ယင္းတြင္ ေနာင္တ၊ ခိုလႈံရာ၊ ပိုင္းျဖတ္မႈႏွင့္ ျပန္လည္ဆန္းစစ္မႈဟူေသာ စိတ္ပိုင္းဆုိင္ရာ ခံယူမႈ (၄) ရပ္ကို (ဂရုဏာတရားႏွင့္အတူ) စိတ္တြင္း၌ ရိုးသားစြာ ျဖစ္ေပၚေစျခင္းက ကိုယ္ဝန္ဖ်က္ခ်ၿပီးေနာက္ အမ်ဳိးသမီးမ်ား ေတြ႔ႀကံဳၾကရသည့္ (စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ) နာက်င္မႈႏွင့္ လိပ္ျပာမသန္႔မႈတုိ႔အား ကုစားရာတြင္ ေထာက္ကူေပးႏိုင္သည္။ သို႔ရာတြင္ စစ္မွန္ေသာ ကုစားမႈ (သို႔မဟုတ္) သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္မႈသည္ သတၱဝါတုိ႔၏ ေပ်ာ္ရႊင္စြာ အသက္ရွင္သန္ပိုင္ခြင့္ကို လက္ခံၿပီး သတၱဝါတုိ႔အေပၚ ခ်စ္ခင္ရန္ႏွင့္ ပိုမုိပြင့္လင္းရန္ ေလ့လာျခင္းမွ ထြက္ေပၚလာျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ဗုဒၶဘာသာ၏ အဆံုးအမမ်ားႏွင့္ က်င့္ႀကံအားထုတ္မႈမ်ားကို ျပည့္တန္ဆာမ်ားအား ပို၍ေကာင္းမြန္ေသာ ဘဝသို႔ ေျပာင္းလဲလာေစရန္ ကူညီရာ၌ အသံုးျပဳႏိုင္ပါသည္။

ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းကို ေျဖရွင္းရန္အတြက္ ဘိကၡဴနီ သံဃာအဖြဲ႔အစည္းကို ျပည္လည္မိတ္ဆက္ရန္ အလြန္လိုအပ္ေနသည္။ အျခား အမ်ဳိးသမီးမ်ားအား ဘာသာေရးဆုိင္ရာ လမ္းညႊန္မႈ၊ ကမ္းလွမ္းမႈမ်ား ေပးရာ၌ သီလရွင္တုိ႔က ပိုမို ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ၾကေပသည္။ အစဥ္အလာအားျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ားသည္ ဒုကၡေရာက္ေနသူ လူအမ်ားအတြက္ ခရီးတစ္ေထာက္ ကြန္းခိုရာအျဖစ္ႏွင့္ မျမင္သာေသာ လုပ္ငန္းမ်ားကို ေဆာင္ရြက္ေပးေနပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထုိင္းႏိုင္ငံရွိ ဗုဒၶဘာသာ ေက်ာင္းေတာ္မ်ား (ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ား) သည္ ရဟန္းေတာ္မ်ားသာ ရွိျခင္းေၾကာင့္ ယင္းေဆာင္ရြက္မႈမ်ားသည္ အမ်ဳိးသားမ်ားအတြက္သာ ျဖစ္ေနေပသည္။ ထင္ရွားေသာ ထုိင္းဗုဒၶဘာသာဆိုင္ရာ လူမႈေရး ေဝဖန္သူတစ္ဦးျဖစ္သူ ဆူလပ္ဆီဝလက္ဆ (Sulak Siva raksa)က ထုိင္းႏိုင္ငံတြင္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းမ်ား ျမင့္မားေနျခင္းသည္ ဘိကၡဴနီ သံဃာအဖြဲ႔အစည္း မရွိမႈအေပၚတြင္ တစိတ္တပိုင္းအားျဖင့္ တာဝန္ရွိသည္ဟု ေဝဖန္ေျပာထားသည္။ ေက်ာင္းသခၤန္းမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသမီးဦးေရ တိုးျမင့္လာပါက ျပည့္တန္ဆာရံုမ်ားတြင္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားမ်ား ေလ်ာ့နည္းသြားကာ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ဘာသာေရးတြင္ ေနရာေပးမႈက လူမႈေရးဆုိင္ရာ အက်ပ္အတည္းျဖစ္မႈမ်ားကို နည္းပါးသြားေစမည္ျဖစ္သည္။

က်မတုိ႔၏ ေဆြးေႏြးတင္ျပမႈတြင္ ေတြ႔ရသကဲ့သို႔ပင္ လူမႈေရးႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ ကိစၥရပ္မ်ားသည္ အျပန္အလွန္အားျဖင့္ ျပည့္တန္ဆာလုပ္ငန္းႏွင့္ ဆက္စပ္ေနသည္။ ထုိင္းဗုဒၶဘာသာ သံဃာအဖြဲ႔အစည္းမ်ား၏ ပံ့ပိုးမႈျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာက ျပည့္တန္ဆာမ်ားကို ႀကီးမားေသာ အကူအညီ ေပးႏိုင္ေၾကာင္းကို အစိုးရအရာရွိမ်ားက ရွင္းလင္းစြာ နားလည္ၿပီး အေျခခံ ေျပာင္းလဲမႈမ်ား ျပဳလုပ္ရန္ စိတ္ထား ထက္သန္ေနေၾကာင္းကို က်မလက္ခံ ယံုၾကည္ပါသည္။ ထိေရာက္ေသာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္မ်ားကို ခ်မွတ္ႏိုင္ရန္အတြက္ ဤျပႆနာတြင္ ပါဝင္ ပတ္သက္ရေသာ လူမ်ားအပိုင္းက ဤျပႆနာ၏ သေဘာသဘာဝကို အသိအမွတ္ျပဳလုိသည့္ ဆႏၵမွာလည္း အဓိက လုိအပ္ခ်က္ျဖစ္သည္။ ထိုင္းသံဃာေတာ္မ်ားသည္ သူတုိ႔ကို ကာရံထားသည့္ ဥခြံကို ေဖာက္ထြက္လာရန္မွာ ႀကီးမားေသာ လိုအပ္ခ်က္တစ္ခုျဖစ္သည္။ ထုိ႔ျပင္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားကို ကူညီျခင္းျဖင့္ တိုက္ရိုက္ ပါဝင္ေဆာင္ရြက္ရန္ႏွင့္ ဗုဒၶဝါဒကို ပိုမိုနက္ရႈိင္း နားလည္ေစျခင္းျဖင့္ သြယ္ဝိုက္၍ ပါဝင္ေဆာင္ရြက္ရန္ လိုအပ္ေနသည္။ အကယ္၍ အမ်ဳိးသမီးမ်ားက အမ်ဳိးသားမ်ားႏွင့္ တန္းတူျဖစ္လာမႈအေပၚ စိုးရိမ္မႈသည္ သံဃာေတာ္မ်ားက သူတို႔၏ လမ္းေၾကာင္းကို မေျပာင္းလဲလိုမႈ၏ အေျခခံမ်ား ျဖစ္ေနလွ်င္ ဗုဒၶေဟာၾကားမႈအရ အမ်ဳိးသမီးမ်ားသည္ ဘာသာေရးဆုိင္ရာ စြမ္းရည္ ဝိဥာဥ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈႏွင့္ ၿပီးေျမာက္ေစမႈတို႔တြင္ အမ်ဳိးသားမ်ားႏွင့္ တန္းတူျဖစ္သည္ဆိုေသာ အခ်က္ကို သတိရ၊ အမွတ္ရသင့္သည္။ လူမႈေရးျပႆနာမ်ားသည္ အလြန္အမင္း ဖိစီးလာေနေသာေၾကာင့္ အခ်ိန္ျဖဳန္းေန၍ မရေတာ့ပါ။ ယင္းကို အေရးတႀကီး ေျဖရွင္းၾကရမည္ ျဖစ္သည္။ ထုိင္းႏိုင္ငံအတြင္းတြင္ ထိေရာက္ေသာ လူမႈေရး ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲမႈမ်ား လုပ္ရန္အတြက္ က်ားမ လူတန္းစားအလႊာ လူမ်ဳိးေရး စသည္ျဖင့္ မခြဲျခားဘဲ လူတုိင္း ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ရန္ လိုအပ္သည္။ က်မတို႔၏ ကေလးငယ္ မ်ဳိးဆက္သစ္မ်ားကို လက္ရွိက်မတို႔ ေပးဆပ္ႏိုင္သည္ထက္ ပိုမိုေကာင္းမြန္ေသာ ကမၻာႀကီးတြင္ ေနထုိင္ႏိုင္ရန္ အတြက္ က်မတုိ႔၏ အတုိင္းမဲ့စြမ္းရည္မ်ားကို အမွန္တကယ္ နားလည္သေဘာေပါက္၍ က်င့္ႀကံအားထုတ္ၾကရမည္ ျဖစ္ပါသည္။

Kabilsingh, chatsumarn. Thai Women in Buddhism. Chapter 7, prager 68-71 and 81-85. Parallax Berkeley, California 1991 မွ ေကာက္ႏႈတ္ခ်က္မ်ား A collation of Article on Thai women and Buddhism, edited by: Virada somswasdi & Alycea Nicholas. Published by: FORWARD and women studies center, faculty of social science, Chaingmai University မွ (P.38-47) ထိေဖာ္ျပထားသည္မ်ားကို ျပန္ဆိုေဖာ္ျပပါသည္။

အမွတ္ ၁၊ ၂ဝဝ၄ ခုႏွစ္ မတ္လထုတ္ စာေစာင္ပါ ေဆာင္းပါးအား ျပန္လည္ေဖာ္ျပပါသည္။

ဘာသာေရးက႑ႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဗုဒၶဘာသာမဟုတ္ေသာ အျခားဘာသာမ်ားတြင္လည္း အမ်ဳိးသမီးမ်ားအေပၚ အျမင္ႏွင့္ သေဘာထားခံယူမႈ အမ်ဳိးမ်ဳိး ရွိေနၾကသည္ ျဖစ္ရာ မိမိတုိ႔ အေနျဖင့္ အစဥ္တစိုက္ တင္ျပသြားရန္ ရည္ရြယ္ပါသည္။ ဘာသာေရးကို အေလးထား၍ ေလ့လာသူမ်ား၏ အႀကံျပဳမႈမ်ားကိုလည္း ဖိတ္ေခၚအပ္ပါသည္။ မိမိတုိ႔၏ တင္ျပမႈမ်ားတြင္ အမွားအယြင္းမ်ားရွိပါက လြတ္လပ္စြာ ေဝဖန္ေထာက္ျပႏိုင္ပါသည္။ (အယ္ဒီတာအဖြဲ႔)